Раджа-йогу часто называют королевской йогой или йогой королей, но это только вызывает больше вопросов, особенно если ученик не знаком с философией йоги.
Начнем с небольшого развенчания мифов: Раджа-йога означает йогу, которую практиковали только цари – исключительно царская йога? Нет, ражда-йога про обуздание своего ума!
В этой статье мы обсудим, что означает раджа-йога, какое место она занимает среди других основных путей йоги и как мы можем практиковать раджа-йогу.
Что означает раджа-йога?
Во-первых, важно понять, что исходное слово – «Радж», но из-за фонетических проблем оно пишется как «Раджа» (по аналогии с «Рам», произносимым как «Рама»). Хотя слово «Раджа» означает царь, слово «Раадж» на самом деле означает, что это не йога царей, а йога контроля над собой. В раджа-йоге мы становимся царём своего ума и управляем своим телом, дыханием, желаниями, обуздываем эго, чтобы достичь состояния Освобождения или состояние самадхи.
Четыре пути йоги
В философии йоги мы видим четыре основные пути к Освобождению. Иногда предполагается, что раджа-йога является самым элитным из путей из-за путаницы, вызванной мифом о «йоге царей». По правде говоря, все четыре пути равны. Вы можете практиковать любой из них или несколько в своем личном продвижении к совершенству.
Четыре основных пути, представленные в философии йоги:
- Карма-йога (Путь действия и долга).
- Бхакти-йога (Путь преданности).
- Раджа-йога (Путь самоконтроля).
- Джняна-йога (Путь знания).
К этим четырём основным направлениям, часто добавляют пятое – хатха-йогу. Хатха-йога – это Путь усиленного приведения в равновесия тела, сознания и энергии (праны).
Происхождение раджа-йоги
К сожалению, большая часть древних письменных записей о йоге была потеряна не только из-за недолговечной бумаги и чернил, но и из-за преднамеренного уничтожения во время исторических вторжений и религиозных войн.
Мы знаем, что около 2500 лет назад мудрец Махариши Патанджали с помощью своих собратьев-риши (ученых монахов) составил текст по раджа-йоге (сутры), которые мы теперь знаем, как Йога-сутры Патанджали. Он составил этот конспект системы йоги, чтобы объяснить цель и путь раджа-йоги.
Учит ли этот текст нас раджа-йоге? Конечно нет! Это не учебник, а больше конспект о довольно сложной системе, которая предполагалась для единиц даже древних практиков. Йога-сутры Патанджали – это текст, составленный для обучения монахов-практиков и ученых, его следует рассматривать скорее как ознакомительный курс раджа-йоги. Основное погружение должно было (и должно) происходить в результате длительного, системного обучения. В древние времена знания не публиковались, а передавались устно от учителя к ученику.
Раджа-йога и Аштанга-йога
Раджа-йога – это аштанга-йога… но подождите! Есть две разные практики, которые называются аштанга-йогой.
Аштанга означает «восемь конечностей». В философии йоги, уходящей в прошлое на тысячи лет, Аштанга-йога относится к восьми частям, которые необходимо предпринять для самореализации (подробнее о них чуть ниже). Гораздо позже Аштанга использовалась как название для недавно созданного набора строго структурированных последовательностей асан.
Сегодня, когда большинство людей слышат об аштанга-йоге, они думают об авторском стиле выполнения последовательности асан – авторском стиле хатха-йоги (Аштанга-виньяса-йога), созданным индийским преподавателем Паттабхи Джойсом. Это авторский стиль хатха-йоги существует менее века.
Древняя аштанга-йога, также известная как раджа-йога – это гораздо больше, чем практика хатха-йоги.
Раджа-йога в философии йоги
Йога может показаться очень запутанной. Столько путей, терминов, странных слов и смыслов, которые ещё и меняются с годами! Давайте попробуем разобраться. Итак, термин йога – собирательное понятие, описывающее образ жизни и практики, направленные на самореализацию и Освобождение.
Есть четыре основные пути, по которым мы можем пойти к самореализации: Карма-йога, Бхакти-йога, Раджа-йога и Джняна-йога. Эти направления можно практиковать параллельно.
Одно из четырёх направлений получило название Раджа-йога – путь управления умом. Существует восемь частей этой йоги: практика каждой из этих частей приближает нас к самореализации.
Раджа-йоги или Аштанга-йога – классическая йога
Далее мы рассмотрим эти части.
Восемь частей йоги включают:
- ямы (самоконтроль),
- ниямы (привычки),
- асаны (физическая дисциплина),
- пранаяма (задержки дыхания, управление жизненной силой),
- пратьяхара (направление внимание во внутрь, управление органами восприятия),
- дхарана (концентрация),
- дхьяна (условно медитация),
- и самадхи (свобода от иллюзий, самоосознание, Освобождение).
Когда люди говорят, что идут на занятия по йоге, они имеют в виду практику асан, которая является только одной частью из восьми частей раджа-йоги… Этого явно не достаточно для Освобождения от сансары.
Как практиковать раджа-йогу
Практика раджа-йоги считается довольно сложной, поскольку требует постоянного самоконтроля. К счастью, мы можем оставить максимализм и практиковать на уровне, соответствующем нашей жизни, времени и обстоятельствам. Это постепенный, разумный путь. Некоторые люди поначалу могут быть настолько тронуты философией йоги, что решат стать аскетами и монахами. Другие могут вначале отвергнуть материальный мир. Но, это не совсем верный подход, который чаще всего возвращаем «на землю» неокрепшие умы. Куда эффективнее действовать поэтапно.
В раджа-йоге есть восемь конкретных частей, которые в идеале проходить последовательно. Автор сутры Патанджали утверждает, что овладение каждой из этих частей по порядку приведет адепта к Освобождению (Кавальи).
Восемь частей (практик) раджа-йоги:
1. Яма – пять направлений для развития самоконтроля и очищения своих намерений.
2. Нияма – пять направлений, в которых нужно очистить и усовершенствовать свои привычки.
3. Асана – физическая практика для очищения и укрепления тела.
4. Пранаяма – дыхательные упражнения и задержки для очищения энергетического тела.
5. Пратьяхара – практика концентрации внимания на внутренний мир, чтобы успокоить чувства и ум.
6. Дхарана – концентрация для управления умом.
7. Дхьяна – медитация для постижения Атмана.
8. Самадхи – освобождение от иллюзий внешнего мира.
Каждая из этих практик естественным образом ведет к следующей. Большинство людей впервые знакомятся с йогой через класс асан или дыхательных упражнений. Философия раджа-йоги – классической йоги учит, что шаги ямы и ниямы важны и необходимы, чтобы их пропускать. Поэтому множество людей практикует йогу, но существенных и устойчивых результатов о которых говорит йога не достигают. Любому серьёзному практику йоги необходимо практиковать яму и нияму. Это необходимое условие для движения к Освобождению.
Первая часть практики: пять Ям
Есть много частей практики ямы. В некоторых источниках описано двадцать семь, в других текстах встречается меньше или больше. В практике раджа-йоги, согласно Йога-сутре их пять основных.
Ямы – это самодисциплина – качества, которые мы культивируем в себе, качества личности, которые мы можем улучшать, практикуя самоконтроль и развивая чистые намерения.
Ахимса означает ненасилие. Большинство людей считают, что они не причиняют никому боли, но в Йога-сутрах эта концепция выходит далеко за рамки запрета пинать собаку или драться. Давайте рассмотрим это в двух направлениях – ненасилие по отношению к себе и ненасилие по отношению к другим.
Думайте о насилии, как о причинении вреда на уровне тела и ума. Вы можете причинить вред своему телу, придерживаясь нездоровой диеты, вдыхая сигаретный дым, переусердствуя в практике асан или недостаточно тренируясь. Ваша психика может пострадать, если вы будете подвергать себя регулярному стрессу, критиковать себя или погрузитесь в гневные мысли.
Насилие или причинение вреда другим может показаться более очевидным, но «другие» означают не только людей. В философии йоги, другие также включают в себя комара, жужжащего у вашего уха, муравья, укусившего вас за ногу, и даже бактерии, которые раньше были живыми в воде, пока вы её не вскипятили для чашки чая.
Полностью избежать насилия практически невозможно. Принцип ненасилия остается внутри вашего мировоззрения. Важна разумность. Всегда спрашивайте себя: «Могу ли я избежать насилия?» Нужно ли мне убивать этого паука, или я могу спокойно выставить его на улицу? Могу ли я не отвечать злом на зло? Осознанность к мыслям и действиям приведет к меньшему насилию. Это и есть практика ахимсы в социуме.
Сатья означает истина. Практика начинается с понимания того, что для вас является правдой. Как только вы осознаете, что для вас есть истина, вы можете практиковаться в том, чтобы выражать её и жить ей. Старайтесь быть честным, говорите свою правду, даже если это сложно.
Третий аспект Сатьи – не игнорировать правду, даже если факты неприятны или не соответствуют вашим убеждениям.
Честность с самим собой является важным аспектом практики Сатьи, как и умение выражать себя. Также практикуйтесь вдохновлять других говорить свою правду.
Астея означает отказ от присвоения чужого. Практика Астеи – это не воровство, отказ от присвоения вещей, которые нам не принадлежат. Астея также не одобряет воровство не материальных вещей, например, чужой информации, идей, постов в соц.сетях (плагиат). Сюда также относится справедливый обмен энергией. Вампиризм – это хороший пример нарушения этого принципа.
Брахмачарья означает умеренность. В буквальном смысле это слово, состоящее из двух частей «Брахма» – Бог и «ачарья» – ученик, означает поведение, соответствующее божественному. На практике это проявляется в умеренности своих действий: умеренность в еде, во сне, в сексе, в чтении и другой активности.
На «бытовом уровне» это может выглядеть как не потакание своим бесконечным желаниям, соблюдение дисциплины потребительства. Практикуя Брахмачарью, вы стараетесь делать больше выбор, основанный на потребностях, а не на потворстве своим желаниям. Вы выбираете продукты, которые поддерживают ваше здоровье, а не просто ради вкуса. Мы наслаждаемся приятным теплым душем только до тех пор, пока не станем чистыми. Умеренность в бытовых действиях.
Развитие самоконтроля означает, что мы становимся свободными от наших бесконечных желаний. Они больше не контролируют нас. Когда мы практикуем Брахмачарью, мы обретаем в своей жизни удовлетворённость и покой.
Апариграха – практика нестяжательства, ненакопительство, отсутствие собственности. Это означает не собирать вещи (или связи), которые нам, по-настоящему, не нужны. Это также относится к информации. Не накапливать, не хранить фильмы, книги, файлы, если вы не планируете их использовать в ближайшее время. Важно понять, что каждая вещь требует контроля. Это забирает ваше время и внимание. Даже если вам подарили маленький сувенир, который вы решили поставить на полку, то вы начинаете его обслуживать. Например, стирать пыль.
Различные движения за минимализм, например, Van Life («жизни в фургоне») и адепты капсульных гардеробов – все это примеры людей, практикующих отказ от материализма и потребительства, столь распространенного в современном мире.
Хороший способ практиковать апариграху – задавать себе несколько вопросов перед покупкой.
1. Это осознанный выбор или эмоциональный выбор в стрессовом состоянии?
2. Действительно ли мне это нужно или просто хочется? Если вы осознали, что вам это не нужно, то остановитесь, сделайте вдох-выдох и не покупайте это. Если вы чувствуете, что вам это нужно, задайте следующий вопрос:
3. Могу ли я обойтись без этого? Покупайте вещь только в том случае, если вы в спокойном состоянии и осознаёте, что не сможете без нее обойтись.
Если вам предстоят дорогие, существенные покупки, то возьмите паузу в течение нескольких дней, прежде чем принимать окончательное решение. Также перед большими инвестициями полезно помедитировать и задать вопросы своему подсознанию, чтобы принять наиболее верные решения. Научитесь медитировать и находить ответы в подсознании.
Также практика апариграхе выражается в отсутствии зависти к другим людям!
Практика апариграхи ведет к упрощению. В жизни появляется больше спокойствия и удовлетворенности. Это важное условие для практики йоги.
Вторая часть: пять ниям
Как только вы разобрались и начали практиковать яму, можно параллельно добавить практику самодисциплины – нияму. Яма связана больше с принципами взаимоотношения с внешним миром, а нияма связана с привычками и самодисциплиной. Практик ниям много, но здесь мы сосредоточимся на пяти, перечисленных в сутрах Патанджали.
Сауча (произносится Шоуча) – чистота. Как многие могли уже догадаться, речь идёт про физическую чистоту (тело, жилище) и ментальную чистоту. Физическая сторона включает в себя гигиенические привычки, такие как чистка зубов, регулярное мытьё тела, ношение чистой одежды и регулярную уборку пространства, где вы живёте. Ментальная чистота означает очищение ума от негативных мыслей, намерений, разрушительных идей и негативных эмоций.
Так же, как мы следим и практикуем физическую чистоту, мы вырабатываем привычку к регулярной гигиене ума. Для этого необходимо регулярно практиковать медитацию, соблюдать дисциплину мышления, молиться и обязательно фильтровать поступающую информацию, особенно из СМИ.
Сантоша – удовлетворенность. Это практика благодарности и довольства тем, что у нас есть. Есть хорошее выражение: «Если человек не умеет довольствоваться малым, то он и большего не достоин».
В йоге считается, что практика сантоши естественным образом ведет к счастливой и удовлетворенной жизни.
Сантоша не означает, что мы должны принимать только то, что имеем, и никогда не искать перемен. Если мы оказались в неприятной ситуации, то, возможно, единственным способом практики сантоши будет выход из этой ситуации и создание новых обстоятельств. Можно практиковать благодарность за то, что есть сейчас, но при этом создавать намерения на будущее!
Тапас означает жар. Это метафорическое выражение упорства в практике, рьяное стремление к цели. На практике тапас может проявляться в регулярной практике йоги и самоограничениях – аскетизм.
Монахи могут практиковать самоограничения довольно в экстремальных формах: отказываться от имущества, медитировать в ледяных пещерах, долго стоять на одной ноге и читать мантры и т.д. Мирянин же может практиковать тапас через самоконтроль, сопротивляясь различным искушениям, регулярно выполнять асаны, пранаяму и медитацию, даже если ум лениться. Практика тапаса усиливает вид психической энергии, которая в йоге называется оджас шакти или «психическая сила». Раджа-йога практикуется благодаря оджасу.
Ишвара Пранидхана означает, что вы всегда связаны с Всевышним. Здесь речь идет не об одном конкретном Боге, а о том, что вы понимаете и чувствуете как Божественную силу. Это может быть Шива, Кришна, Аллах, отец Иисуса или кто-то другой. Важно то, что вы направляете внимание на Бога, когда все хорошо, и когда вам нужна помощь.
Практика Ишвара Пранидханы также выражается в посвящении заслуг Богу. Например, когда после практике йоги мы посвящаем практику Всевышнему.
Постоянное направление сознание на Бога помогает нам осознать высшую цель жизни – обрести единство с Богом!
Свадхьяя – самообучение. Важно постоянно учиться и развиваться. Существует множество хороших книг, семинаров, видео курсов и других ресурсов для самообучения. Развитие не может оставаться на месте. Каждый день мы развиваемся или деградируем. Практика свадьяи – это практика постоянного саморазвития через обучение.
И простой способ практиковать это – каждый день выделять два часа времени на чтение книг, просмотр учебных видео, общение на духовную тему с мудрыми людьми.
Также хорошая практика – регулярно задавать себе следующие вопросы:
- Кто Я?
- Что я чувствую сейчас?
- Почему я так себя чувствую?
- О чём я думаю сейчас?
- Что я сделал ценного сегодня для своего развития?
Откройте для себя принципы философии и психологии йоги, чтобы стать счастливее.
Третья практика: Асана
Асана – физическая часть йоги. Наиболее часто встречающаяся в современном мире. Обычно предполагается, что «асана» – это положение тела. Второе значения этого слова – место для сидения. Если посмотреть более точно, то асана – это устойчивое и комфортное состояние ума и тела.
В хатах-йоге практикуется более трёхсот положений тела. В Раджа-йоге у асаны цель абсолютно другая. Цель практики асан – достичь устойчивого и удобного состояния в позе. Как на уровне тела, так и на уровне ума.
Считается, что асана освоена, когда мы можем находиться в ней три часа и более. Речь идёт в первую очередь про асаны сидя. Именно они необходимы для длительной медитации.
Первые асаны йоги были разработаны монахами, которым нужен был способ сохранить свое тело здоровым. Эти монахи практиковали аскетизм. Они мало ели и проводили долгие периоды времени в неподвижности, практикуя медитацию. Изначально асаны использовались для стимуляции желез и внутренних органов, позволяя поддерживать тело в здоровом состоянии.
Сегодня в практике асан, да и в хатха-йоге в целом, основное внимание уделяется внешнему виду, физической форме, гибкости и анатомическому совершенству позы. Но это лишь малая часть йога-асаны. В нашем путешествии к самосознанию полезнее воспринимать асану, как способ очищения и оздоровления тела. Как способ обретения стрессоустойчивости и внимательности к внутренним процессам.
Четвертая практика: Пранаяма
Пранаяма – это контроль жизненной силы, «праны». Мы практикуем пранаяму, используя дыхательные упражнения и задержки дыхания. Цель практики в том, чтобы расширить наши возможности для энергии жизненной силы. Если говорить более точно, то согласно Йога-сутре Патанджали, пранаяма – это остановка дыхания.
В древнем тексте под названием «Шива-самхита» утверждается, что жизнь в теле – это не количество прожитых дней, а количество вдохов и выдохов. В природе мы можем увидеть подтверждение этой теории, если посмотрим на собаку, которая дышит быстро и живет короткий промежуток времени. В отличие от черепахи, которая дышит медленно, а живет сотни лет.
Практика дыхательных техник и пранаяма включает в себя замедление и контроль дыхания, чтобы мы научились вмещать в себя больше праны и осознанно использовать её.
Пятая практика: пратьяхара
Пратьяхара означает уведение внимания от органов восприятия: зрение, слух, обоняние и другие. На практике это может выглядеть, как преднамеренная сенсорная депривация. Например, использование флоат-камер. Это также может проявляться, как стремление уменьшить сенсорную стимуляцию, что позволяет успокоить чувства и ум.
Мы можем уменьшить сенсорную стимуляцию, просто закрыв глаза и направив внимание во внутрь себя. Хорошая метафора этой практики – черепаха, которая втягивает в панцирь свои конечности.
Вы также можете попробовать практиковать Шанмукхи мудру. Для этого закройте оба уха большими пальцами. Поместите указательные пальцы на нижнюю часть век, чтобы закрыть глаза. Средними пальцами закройте ноздри. Поместите безымянные пальцы над губами, а мизинцы под губы, чтобы закрыть рот. В этом положении наши руки закрывают шесть «врат» – наши органов чувств и уменьшают сенсорную информацию из внешнего мира. Это практика пратьяхары.
Шестая практика: Дхарана
Научившись с помощью предыдущих практик контролировать свой ум и чувства, мы можем перейти к концентрации.
В Дхаране мы фокусируемся на одной внешней вещи. Некоторые из самых популярных способов практиковать это — сосредоточиться на дыхании или на свече, на выбранном слове или мантре. Вы также можете направлять свое внимание, выполняя сканирование тела или концентрируясь на голосе учителя в управляемой релаксации.
Хотя многие из этих практик называются медитацией, на самом деле они являются примерами практики концентрации. Научиться концентрироваться жизненно важно для настоящей медитации.
Седьмая практика: Дхьяна (медитация)
Когда вы научились сосредотачиваться с помощью Дхараны, поток сознания становиться однонаправленным и устойчивым. Вы соединяетесь с объектом медитации. Например, вы можете концентрироваться на дыхании или пламени свечи. Когда концентрация стала устойчивой, весь окружающий мир растворился и остался только объект концентрации, то это дхьяна.
Вариацией дхьяны может быть созерцание своего состояния. Мы наблюдаем своё состоянии: мысли, картинки, эмоции, ощущения. В Университете йоги мы называем это упражнение – базовая осознанность или практика присутствия.
Чаще всего вход в дхьяну происходит через тренировку концентрации. Успех в дхьяне требует регулярной практики. Важно сохранять тело неподвижным иначе вы создаёте возбуждение в двигательных центрах мозга, что мешает состоянию внутренней тишины. Это как пытаться смотреть на что-то под водой. Когда появилась малейшая рябь на поверхности, то вы потеряете из виду то, что наблюдали внизу, на дне.
Практика дхьяны включает в себя обретение покоя ума и тела, а затем обращение внимания на Всевышнего, чтобы соединиться с ним.
Восьмая практика: Самадхи
Самадхи – это кульминация дхьяны. Это состояние случается, когда ваша медитация становиться настолько глубока, что восприятие себя, как чего-то отделённого от пространства растворяется, происходит соединение с Всевышним. Самадхи ведёт к Освобождению – Кавальи.
Чувство времени и пространства исчезают. Наступает свобода от иллюзорного внешнего мира, который по факту есть только как набор идей в нашем сознании. В этом состоянии Свободы вы можете почувствовать Высшее состояние: бытие – сознание – блаженство. Вы пребываете в самоподдерживающемся состоянии самодостаточности. Это реализация йоги.
Жить практикой раджа-йоги
Даже первые шаги к практике раджа-йоги поначалу могут показаться сложными. Но этого не стоит бояться, как и многие другие дела, они становятся проще и понятнее по мере практики.
Яма и нияма предназначены для очищения и усиления характера. Асаны и пранаямы используются для очищения и тренировки тела и ума. Пратьяхара помогает нам управлять своими чувствами, а Дхарана помогает обрести контроль над своим умом. Если все эти элементы на месте, вы можете легко практиковать медитацию для дхьяны. А со временем и достигнуть Самадхи. В этом и есть высшая цель жизни в человеческом теле, согласно философии йоги. Ясность, блаженство, полное самосознание, просветление – вот какие должны быть намерения практика йоги.
Путешествие к самадхи создается правильными намерениями. А главные инструменты – это целеустремленность и последовательные усилия. Это по истине благородный путь. Пусть к Освобождению от круга рождений и смертей. Раджа-йога – это пошаговый план, как выйти из колеса Сансары.