Безусловно, мы не можем проследить самые древние корни йоги, которые уходили на период более, чем 5-6 тыс. лет. Тем не менее, анализируя такую традицию, как йога, можно сделать какие-то предварительные выводы относительно каких-то ее исторических корней. Действительно, можно предположить, что йога имеет много связей и тенденций с такой темой, как шаманизм. Об этом много писалось и в книгах. Мы можем проследить довольно много практик, которые имеют общий характер. Например, феномен накопления вечной силы. Он присутствует и в йоге, и во многих шаманских традициях.
В йоге есть способы работы с бессознательным. Эти практики сродни изгнанию злых духов в практике шаманизма. Также есть сходства и в работе с энергией человека. Йогу, происходящую от санскритского корня «юдж» – связывать, можно объяснять с позиции того, что человек связывает свои какие-то чувства, эмоции или переживания. Можно смотреть с точки зрения того, что шаман связывает между собой миры (нижний, верхний, средний) и является посредником. Так или иначе можно предположить, что первыми йогами или протойогами были по сути говоря люди, которые на профессиональном уровне начинали заниматься своей психикой. А в древнейшие времена занимались своей психикой люди, которые практиковали шамански практики, возможно, целители, колдуны, заклинатели. Те, у кого было время и некоторые профессиональные обязанности, могли экспериментировать с собой. Конечно, это была еще не йога. Но это были какие-то первые эксперименты и шаги к пред, пред научному познанию психики и т.д. И опять же, это могут быть только догадки. Но сделав несколько шагов вперед на период 4-5 тыс. лет назад, возникают феномены, о которых уже можно говорить. Поскольку в настоящее время йога воспринимается как индийское учение, было бы интересно узнать об истории Индии.
Арийское вторжение в Индию. На каком-то рубеже порядка 1,5 тыс. лет до н.э. (примерная цифра) арии, которые по некоторым версиям населяли как раз зону современного Кавказа, по некоторым версиям зону современного Ирана, а также, были и другие версии. На самом деле версий было очень много и все они противоречивы и очень трудно доказуемы в рамках современной науки. Тем не менее арии начали распространяться и одной из ветвей распространения было заселение ариев на территории современного Индостана. Эта теория арийского вторжения ариев в Индию была придумана востоковедами в 19 веке и ее научным подтверждением считалось следующее. В регведе есть много элементов, показывающих кочевой образ жизни, с другой стороны в регведе есть много элементов, которые показывают момент относительно того, что эти народы были воинственны и они захватывали и разрушали крепости другого более оседлого народа. По сути вся регведа написана в стиле восхваления воинственности. Более того верховные боги называются то разрушителями твердынь, то попирателями врагов и т.д.
Более тонкий мифический анализ показывал, что очень многие из мифологических народов, которые повергал, например, тот же Индра, в действительности этимологически и словесно связывались с названиями местных народов. Более того сама по себе система существования Индии в период брахманизма (условно 4-2 тыс.лет назад) могла быть охарактеризована как некоторое разделение между двумя, условно говоря, типами людей. Верхние и низшие касты. Верхние – Арии – достойные и низшие – дравиды (субстанция, вещество, материал, ресурс). Причем, с точки зрения цветовой дифференциации было видно, что высшие касты более светлые, тогда как дравиды – более темные. Все эти простейшие аргументы и были взяты востоковедами 19 века за основу моделирования этой теории арийского вторжения в Индию.
На самом деле, если посмотреть на эту теорию с мифологичекой точки зрения, то фактически эта теория являлась где-то все той же самой песней времени белого человека. Т.е арии уже приходили один раз в Индию. Покорили ее, колонизировали, сейчас они пришли второй раз. И в этом прослеживалась закономерность и правильность происходящего. Эта теория небезусловна и спорна. Но она во многом обьясняет феномены индийской духовной традиции, а именно четкое разделение традиций на арийские и драведические, восстание ультрадраведичиских слоев, мифологические сюжеты и т.д. Эта теория имеет право на существование. Существуют и другие теории, которые тоже по своей природе мифологичны. Эти теории инсперированы уже в более поздний период и особенно в период уже независимости Индии, когда индийские ученые стали выдвигать уже свои теории.
Теория индосарасватской цивилизации. Смысл ее состоит в том, что вторжение ариев было и она ассимилировали с местным населением. Но пришли они вовсе не с Кавказа и не из Ирана, не из Европы и тем более не с Арктической родины. Арии всегда жили неподалеку от острова Индостан в пойме реки Сарасвати, которая впоследствии пересохла. По мере пересыхания реки происходила плавная миграция населения и происходило смешение культуры индосарасватской цивилизации с коренными народами Индии. По этой теории арии не пришельцы, а наоборот, скорее одна из разновидностей коренных народов. Существуют и другие более экстремальные теории, которые приняты индийскими историками. Например, одна из них заключается в следующем. Арии изначально жили на территории Индии и они наоборот, не пришли в Индию, а мигрировали из Индиии, двигались в сторону Европы. Относительно того, что существовал какой-то протонарод, который был «размазан» по всей территории от Европы до Индостана. Что вполне возможно, т.к. прослеживается языковая общность. Например, изучая санскритские корни, можно найти и русские, и английские и немецкие и латынь и древнегреческие, не говоря уже о более близких языках. Все теории не так легко доказуемы, учитывая и то, что сюда вмешиваются и вопросы политики, религии, национальные вопросы, разногласия и т.д. Поэтому о достоверности перемещений народов сказать однозначно пока невозможно.
Тем не менее сейчас мы можем наблюдать две культурные ветви индийского народа. Первая культурная ветвь – это местное население Индии, вторая – это ведическая ветвь – та, что принесли с собой арии. Дело в том, что на территории современной Индии, а точнее, на территории современного Пакистана, существует масса интересных раскопок. Одни из самых любопытных раскопок в районе городов Махенджо-даро и Пхарапа. По самым скромным подсчетам находкам около 4,5 тыс.лет, но это предположительно. Очень рискованная зона для изучения и дальнейшего проведения раскопок. Однако найденное производило сильное впечатление. Во-первых, очень заметно, что существовала достаточно развитая культура. Культура Махенджа-даро была очень развита. Существовала своя письменность. Найдена сарасватская письменность, которая, к сожалению, не может быть расшифрована, поскольку не на что опереться. Обнаружены постройки: многоэтажные здания, канализация. В найденном прослеживаются элементы современной индийской культуры. Например, изображение бычка, которое сейчас встречается в каждом индийском храме, печать Пашупати, где изображенное существо сидит в йогической позе. Махенджа-даро до конца не изучен и для раскопок наблюдается еще около 15 культурных слоев. В связи с этим невозможно с точностью говорить о возрасте найденных обьектов.
Наиболее древнейшим письменным памятником культурного творчества являются веды. Веды – это такие, скажем, поэтические тексты, отчасти религиозные. Хотя об их религиозности сложно говорить, поскольку это очень древние писания. Веды принесли с собой арии на полуостров Индостан. Или по другой версии, они там были всегда. Датировка вед неизвестна. Но есть предположение что им 3,5 тыс.лет. Индийские бравины считают, что ведам 10 тыс.лет, у них свои способы определения давности, которые тоже имеют место быть. Есть научные датировки, которые говорят о 4,5 тыс.лет, 5 тыс.лет и т.д. Но как бы там ни было, точно определить возраст вед невозможно, поскольку арийская культура во многом была кочевой, и она оставила слишком мало материальных памятниках, которые могли бы о чем-то свидетельствовать.
К сожалению, и записей древних вед найти невозможно, т.к. изначально они передавались из уст в уста, на память, от учителя к ученику, заучивались слово в слово. И записали веды сравнительно недавно, 2,5-3 тыс.лет назад. Более того, еще в законах Ману существовала строчка, которая проклинала людей, пытающихся записать веды. К тому времени письменность уже была, но записывать веды считалось недопустимым. И право записывать веды – это уже была своего рода индийская революция, поскольку считалось, что письменное изложение вед их десакрализировало. Тем не менее веды до нас дошли, и они являются самым древним в истории человечества культурным памятником.
С другой стороны – вопрос, есть ли в ведах упоминание о йоге? Прямого упоминания слова йога в ведах еще нет. Слово йога используется в ведах, но оно используется в контексте «упряжи». Но зато в Ригведе существует несколько гимнов, которые очень точно передают суть. Один из гимнов, гимн Кешину (в переводе на русский «косматый») говорит уже о многих аспектах йоги. О дуальности мира, о том, что для развития необходимо избавиться от критического восприятия дуальности, о соединении противоположностей. Здесь присутствуют идеи шаманского путешествия, которое совершает человек в состоянии транса. О способности увидеть ситуацию сверху, в метаконтексте, в глобальном аспекте. Ощущение сопричастности и толерантности – одна из ценностей йоги, ощущение космополитизма (человек мира) и т.д. Несмотря на метафоричность гимна, он содержит в себе многие ценностей йоги, которые тем или иным способом дошли до наших дней. Но это не единственный гимн в Ригведе, который так или иначе относится к йоге.
Катха-упанишада (? – 2500 л.)
Врем идет и рамках индийской традиции рождается новая система текстов, которая получает название Упанишада. Сам термин Упанишада строится следующим образом: «Упа» -вблизи «ни» -усиливающая приставка, «шада» – присаживаться, садиться. «Упанишада» – вблизи присаженный. Упанишады были первыми древнейшими текстами, которые претендовали на некоторую дополнительную эзотеричность. Т.е. это были некоторые тексты, которые в отличие от вед, были частными разьяснениями, которые учитель давал ученику. Вблизи присаженный. Метафорически говоря Упанишады произносились «на ушко» ученику и это было более глубокое разъяснение. В рамках традиции Упанишад возникла новая идеологическая парадигма относительно того, что делали акцент на внутренней психической работе, которую должен совершить человек, в отличие от вед, где акцент делался на внешнее проявление. Упанишад много. Считают, что их 108, но самом деле их больше. Каждая традиция выделяет свои 108 видов Упанишад. Но все-таки выделяются 8-10,11, в зависимости от традиции, древнейших и великих Упанишад.
Почему они древнейшие? Потому что древнейшие. Почему великие? Потому что были выделены в качестве более значимых еще в 8 веке Шанкарой. Он же написал на них и комментарий. И потом очень многие мыслители более поздние так или иначе рекомментировали комментарии Шанкары или давали свои комментарии на эти самые Упанишады, признавая, что именно эти упанишады являются основой всего остального индийского знания. Датировка Упанишад непонятна, особенно древнейших. Но по самым скромным подсчетам им около 2500 лет, по менее скромным – 7000 лет. И тот и другой факт до конца недоказуем. Но факт остается фактом – древнейшие Упанишады существуют.
Одно из наиболее древнейших, архитипических является Катха-Упанишада. Она начинается со следующего пролога: Жил некий брахман, который совершил некоторые жертвоприношения, принеся в жертву коров, скот и другие дары сельского хозяйства. Но его сын Начикетас посмотрев на эту ситуацию сказал: Может ли быть это жертвоприношение результативным? Ведь принеся в жертву корову, которая давно не телиться, вещи, которые давно уже не нужны. Т.е. жертвоприношение по принципу «на тебе Боже, что мне не гоже». Озадаченный этим Начикетас подошел к отцу и выразил свои сомнения, чем разгневал отца. И тогда сын спросил: А кому ты отдашь меня? В русском переводе отец ответил: Я отдам тебя Яме. Но в оригинале написано: Я отдаю тебя Яме. Т.е. по сути говоря, Богу смерти. (Вероятно, он принес сына в жертву.) И тогда Начикетас пошел к Яме. Он пришел к дому Ямы, но его не оказалось дома, и он 3 дня просидел у него под дверью. Через 3 дня Яма пришел и был озадачен тем, что гостю брахманского происхождения не предложили ни еды, ни воды, ни почетного места, т.е. нарушили обряд гостеприимства. Яма почувствовал себя виноватым. И чтобы загладить вину, он спросил: Чего ты хочешь Ничекетас? В ответ Ничекетас попросил разные дары, чтобы перестать на него гневаться, чтобы он смог вернуться к отцу, и, наконец, он попросил Яму изложить ему важный вопрос: Когда человек мертв, он есть или его нет? Что происходит с человеком после смерти? Кто, как не ты – Яма может ответить на этот вопрос? Яма попробовал уйти от ответа. Он сказал: О, Начикетас, даже боги затрудняются в ответе на этот вопрос. Проси, чего угодно. Проси колесницы, лошадей, золото, женщин, все это будет твоим, но не заставляй меня отвечать на этот вопрос. Но Начикетас резонно возразил: Как я смогу наслаждаться всем этим, о, Яма, если ты рядом? Если я видел тебя?
Т.е., по сути говоря, о чем Катха-упанишада. По сути, это древнейшая медитация на смерть. Действительно, когда человек размышляет о смерти или приближается к ней или оказывается в ситуации, опасного жизненного выбора, он начинает понимать, что для него действительно в жизни важно, а что нет. Что действительно ценно, а что является вторичным. И Яма не смог уйти от ответа на вопрос, он был вынужден начать что-то рассказывать. Он рассказал Начикетасу, что такое огонь-дух, который полыхает в человеке. Заметим, что метафора огонь-дух, который пылает в человеке, впервые была произнесена в Катха-упанишаде.
Здесь нужно отметить, что очень многие метафоры, которые используются в европейской культуре, поэзии и т.д. пришли к нам из вед. Так вот, когда Начикетас спросил, ему было рассказано про огонь духа, но самое главное Яма начал рассказывать об учении, которое позволяет человеку избежать уз смерти. И вот впервые в Катха-упанишаде используется слово Йога. Более того, в 3ей главе Катха-упанишады дается абсолютно точное определение Йоги: Йога – это устойчивый контроль чувств. Но под чувствами в данном случае, понимается не просто чувства, а ощущения. Но, когда мы говорим об органах ощущения, следует понимать такой феномен, что в данном случае имеется ввиду не просто глаза (их можно закрыть), уши и т.д.,а то, что Йога – это устойчивый контроль внимания, которое направляет наши органы чувств на те или иные объекты. Развивая идею контроля в Катха-упанишаде, Яма произносит метафору, которая является одой из фундаментальных метафор более поздней Йоги, метафора колесницы. В чем она состоит? Тело человека сравнивается с некоторой тележкой. Органы чувств – это идри – кони. Если у человека органы чувств вяленькие, то тележка никуда не поедет. Если органы чувств «бешенные», то они могут разнести колесницу (тело человека). Поэтому для того, чтобы чувства обуздать, необходим разум, который играет роль колесничего и управляет органами чувств. Если манас (разум) человека достаточно искусен, как колесничий, он может заставить ехать эту колесницу, куда ей нужно. Он управляет чувствами, он может направить достаточно активных коней туда, куда нужно, и колесница поедет. Но возникает вопрос, а есть ли в колеснице хозяин?
Сам по себе возница не является смыслом существования колесницы. Должен быть кто-то ради кого эта колесница едет. Этот кто-то в Катха-упанишаде назывался Тхьяра –мыслящий, думающий. В Йога-сутре, внутренний наблюдатель и т.д. Т.е. в человеке есть что-то, что нетождественно ни эмоциям, ни телу, ни даже разуму, то, что составляет суть и полноту бытия. И задача этого «чего-то» установить контроль за более низшими ступенями. Стоит отметить, что точно такую же метафору использовал Платон совсем в другой части мира (Греция), а затем уже Аристотель, который говорил о существовании нескольких душ. Что у человека присутствует животная, растительная душа и человеческая. И задача человека состоит в том, чтобы обуздать все свои начала.
Возникает вопрос: связаны ли как-то между собой эти учения? Вопрос непростой и научного ответа на него нет. Но можно заметить некоторые вещи, что для нас, людей постсоветского пространства, есть такой феномен, как железный занавес, который у многих в голове остался, поездка заграницу для многих воспринимается, как нечто такое значимое. Т.е. у многих беспрепятственные ранее передвижения у многих в голове не совсем укладывается. Но, казалось бы, Индия и Греция, сравнительно удаленные друг от друга государства поддерживали культурные контакты. Например, у многих историков, у Плутарха, Апулея, например, упоминается, что Александр Македонский был в Индии и привез с собой гимнософистов –обнаженных мудрецов, которые оказали огромное влияние на индийских мудрецов.
Например, в буддийской традиции существует такой текст «вопросы Мелинды». Мелинда – это произнесение на индийский лад греческого имени Менанда – царь, который организовал диспут между монахами, он был греком. В санскрите есть слово яван, которое обозначает грека. Культурные контакты были, насколько они были глубоки неизвестно. Существует, например, теория относительно того, Дионис совершил трехлетнее путешествие в Индию. Но было ли это на самом деле мы не знаем. Есть еще любопытный момент и он в том, что греческий язык похож на санскрит. И может быть, действительно существуют общие корни всех учений, которые можем прослеживать с одной стороны – в индийской традиции, с другой – в греческой. Сравнивались гимны Пендары и Регведы и в них есть много общего.
Кроме метафоры Колесницы и идеи Йоги о контроле чувств в Катха-упанишаде были провозглашены многие другие основополагающие идеи Йоги. Одна из фундаментальных идей – необходимость познания себя. Было сказано следующее: Если человек находится в привязанности чувств к своим внешним объектам, то его рассеивает и тогда он попадает в лапы смерти. Но если он устремляет чувства внутрь себя, он начинает чувствовать то, что спрятано у него внутри, его истинное Я. Это истинное Я и является ответом на вопрос. Т.е. по сути говоря в Катха-упанишадах впервые ставиться вопрос о рефлексии, о возможности саморефлексии. Но не в духе современного психоанализа, эпохондрии, самокопания, депрессирования и т.д., а именно познания внутреннего Я. Активного, деятельного познания внутреннего Я. Если сопоставить это современными терминами, то поймем, что когда мы познаем себя, то мы познаем свои истинные желания, свое предназначение и т.д. С другой стороны – познай себя и ты познаешь весь мир (Сократ). Все знание изначально представлено в человеке. Если задавая правильные вопросы человеку, мы можем подвести его к правильному ответу, значит этот ответ уже был у него, только он не мог до него сам добраться. Значит душа изначально обладает ответами на все вопросы, нужно только заглянуть в себя.
Катха-упанишады впервые использует понятие праны и идею ее сохранения. Что такое прана? Как образовано? Корень «Ана» – на санскрите означает дышать, «пра» – всеобщее, «прана» -всеобщее дыхание. Оно лежит в основании всего, в основании жизни, вселенной и т.д. Что это такое пока не объясняется, но по крайней мере, концепция уже существует и она будет использоваться всеми более поздними йоговскими источниками. Катха-упанишада впервые говорит о необходимости сохранения праны. Метафора здесь следующая. Человек представляет собой город с девятью вратами, это органы чувств. Познающие и деятельные органы чувств.
Если человек проявляет внешнюю активность, если он привязан к внешним объектам, то энергия-прана уходит их этого города. Но если человек концентрирует и удерживает ее, он сохраняет ее в себе. Эта метафора прослеживается и в более поздних традициях. В третьей главе Катха-упанишады есть идея энергетических завязок, которая так и называется «узлы» или «связи, которые идут в сердце». И для того, чтобы человек мог освободиться от уз кармы, ему необходимо избавиться от этих привязок. И многое другое.
Катха- упанишада содержит в себе много основополагающих моментов относительно Йоги. Само слово Йога было упомянуто и определено. А также сказано следующее: когда человек познает себя с помощью Йоги… Т.е. Йога, как некоторое средство самопознания…
Шветашватара Упанишада (5-2 вв.(?) до н.э.)
Здесь слово Йога используется много кратно, широко говорится и полемизируется. Например, описывается техника асан, дыхания, владения телом. Четко прописываются основы йоги. Можно сказать, что это уже первый чисто йоговский текст.
Тайтрия упанишада (важнейшие идеи)
Здесь слово Йога не упоминается в чистом виде, но упоминается огромное количество концепций. Одна из них та, что сейчас бы назвали «тонкие» тела, представления об эфирном теле. Здесь впервые говорится о социальном взаимодействии. Один из стихов Тайтрия упанишады говорит о материальном взаимодействии человека с миром.
Йога Бхагавадгиты
Следующая веха в истории развития Йоги. Бхагавадгита – самый главный эпос индийской традиции, не считая вед. Сюжет Махабхараты разворачивается с момента сотворения мира до некоего момента кульминации, которая состоит в следующем. Существовало два клана. По оценке индийских астрологов это было 4500 лет назад, по предположениям ученых – чуть позже, порядка 3000 лет назад, но многие вообще сомневаются, что что-то подобное было…Тем не менее, это были двоюродные братья, которые вступили в очень мощную битву между собой за власть над всей Индией. Кульминацией сражения, которое длилось несколько лет стало побоище на поле Гуру. Когда оба клана, приведя с собой огромные полчища союзников, по сути это означало разделение Индии на два враждующих лагеря, встали напротив друг друга, чтобы сразиться и поделить между собой власть. Среди одной из сторон был героический воин Арджуно, наилучший воин в мире. Его участие в битве позволило бы переломить ее ход. Но когда он выехал на колеснице между двух воюющих армий и посмотрел на эти армии, его охватило огромное сомнение. С одной и с другой стороны были его братья, учитель, родной дед и прочие родственники. И он задался вопросом: а правильно ли я делаю? Если я вступлю в эту битву, я убью всех своих близких людей. Может быть не стоит сражаться… И одна из глав Махабхары описывает его состояние «Уныние Арджуны». И это первое подробное описание депрессии. Здесь описаны все симптомы. И здесь снова появляется метафора колесницы. И Арджуна говорит: если я не сражусь – я испорчу себе карму, а если я сражусь – я тоже испорчу себе карму, потому что перебью всех своих близких…
Что же делать в этой ситуации? Какую дхарму выбрать? Это ситуация некоторого экзистенциального выбора. Человек начинает развиваться, когда жизнь предоставляет выбор. Когда он выходит за рамки привычной социальной роли. И здесь либо возникает депрессия, либо человек начинает пересматривать свое позиционирование и иные возможности поведения и действий. Абхинава Гупта (8 в.н.э) впервые рассмотрел Бхагавадгиту с позиции внутреннего конфликта. И в этой ситуации внутреннего конфликта с Ардуной заговорил Кришна –его колесничий. И стал выводить его из этого кризиса, рассказывая различные техники (по сути разные аспекты Йоги). Во второй главе Кришна формулирует смысл Йоги. Йога – мудрость, обладая которой избежишь порабощения кармой (2.39). И далее, Кришна развернул целый диапазон этой мудрости. Устами Кришны здесь объясняется много разных аспектов йоги. Здесь также повторяются идеи, заложенные в упанишадах.
Колесница, контроль чувств. Но несколько усложнились. «Тот, кто контролирует внешние чувства, но при этом внутри привязан к предметам, все равно обманщик». Некоторые нюансы уже радикально отличались от упанишад. Здесь появились принципиально новые идеи. Например, новое определение йоги «уравновешенность йогой зовется» (2.48). Традиции стоицизма. Более тонкие нюансы в развитии самоконтроля. Следующее определение «Йога – это искусность в действиях» (2.50). Эффективность в достижении своих целей, в умении социально проявляться и быть успешным и т.д. Еще важное утверждение: Здесь (в состоянии йоги) решителен и однонаправлен разум, но многоветвисты и нескончаемы мысли нерешительных. (2.41). Идея тотальности совершения действия, сосредоточения на том, что делаешь сейчас.
Впервые формулируется идея самадхи. «Когда твой противопоставленный писаниям разум утвердится в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги» (2.53). Поиск опоры в самом себе, а не в чем-то внешнем. В широком контексте вводится очень много идей.
Идея социальной ответственности. «Пусть мудрый не смущает ум невежественных, привязанных к деятельности. Пусть сосредоточенный, действуя, побуждает их любить великое дело» (3.27). Человек, духовно развивающийся, должен быть образцом для остальных.
Следование своей внутренней природе. «Даже знающий следует своей природе, существа следуют своей природе. Что же даст ее подавление?» (3.33)
Личная дхарма. «Своя дхарма, даже несовершенная, лучше, чем хорошо использованная чужая.» (3.35). Дхарма – социальная роль. Каждая профессия сама по себе содержит какой-то духовный потенциал и способствует развитию и росту. Но это было уже в более поздних учениях, но изначально идея уже была прописана в Бхагавадгите.
Хатха –йога впервые упоминается в Бахавадгите. Наше нынешнее представление о йоге, как о Хатхе появилось намного, намного позднее и относится к 11-12 в.н.э., т.е. 3-4 тыс.лет до этого йога существовала совершенно в другом виде. Она воспринималась как более психическое явление, способ управления эмоциями, чувствами, вниманием, органами чувств и только потом пришла идея Хатха-йоги. Но какие-то основы по хатха-йоге уже, видимо, были. И вот в Бхагавадгите упоминается такая строчка «…Иные последователи пранаямы, сдерживая движение праны и апаны, приносят в жертву прану – апане, а апане – прану…» (4.29) О чем идет речь? По сути, о задержках дыхания. Когда в момент, когда мы хотим вдохнуть, не делаем этого, мы приносим прану в жертву апане. В момент, когда хотим выдохнуть, но не делаем этого приносим апану в жертву пране. Т.е. фактически это метафора, но мы понимаем, что какие-то первичные пранаямы к этому времени уже были.
Про асаны в Бхагавадгите еще пока не говорилось. В Бхагавадгите описаны: Карма йога, Джана (буддхи) йога, Бхакти йога и другие. Смысл любой йоги – выйти «за пределы себя». Как выйти из собственной скорлупки и стать чем-то большим, как трансформироваться. Один из путей лежит через Карма йогу, через видение духовности своей профессии, своей функции. Другой путь лежит через познание своего внутреннего переживания, которое глубже, чем, опять же тот панцирь, в котором находишься. Есть путь Бхакти йоги, который основан на том, что ты как бы через очень яркие эмоции, через очень яркое эмоциональное отношение к окружающему миру, выходишь за рамки себя.
В этот же период (приблизительно) с человечеством случился такой феномен, как «Осевое время». Этот термин ввел Карл Ясперс, известный историк, психолог, психотерапевт 20-го века. Он заметил такую вещь: что все самое интересное в истории человечества случилось в период 3,5 – 2 тыс.лет назад, какие-то самые значимые события. К примеру, то, что мы бы сейчас назвали мировыми религиями, в се возникло именно тогда, все 9 мировых религий. Греческая классическая философия, то, что является краеугольным камнем европейской культуры, тоже случилось тогда. Римское право, плюс минус 200 лет, тоже в тот период времени. По сути мы сейчас не найдем каких-либо идей, не имеющих корней того времени. И что интересно, это происходило одновременно по всей поверхности земли. В Греции, в Индии, в Китае. В Индии в этот момент происходило качественное изменение всего.
Академик Смирнов описал ситуацию в Индии, как некую нестабильную ситуацию кшатрииско-брахманского состояния. Т.е. на социальном уровне возникла некоторое противостояние между высшими кастами. Это была не очень устойчивая система. Происходила смена традиций и т.д. Но так или иначе, в этот период начали появляться очень мощные реформаторы. Будда Гаутама и Махавира основатели двух крупнейших мировых религий того времени были кшатри. Будда был принцем, по Махавиру есть некоторые сомнения, считают, что ему приписывают сан. Их биографии очень похожи. Некоторые ученые считали, что это одно и то же лицо. Однако, это трансформированный миф, поскольку сейчас уже доказано, что это разные личности. Будда основатель буддизма, Махавира основатель джайнизма. Но учения, которые они создали были невероятно похожи. А историческая судьба их оказалась совершенно разной. Учение Будды вспыхнуло как какое-то маленькое сверхновое и просуществовало в Индии, практически захлестнуло Индию, порядка 1200 лет, до 7 в.н.э., когда оно резко начало идти на спад. И буквально к 10 в.н.э. в Индии вообще не осталось буддизма. Зато из Индии буддизм распространился практически по всем странам юго-восточной Азии.
Учение Махавира не вспыхнуло так ярко. Оно спокойно просуществовало 2200 в намного более камерной обстановке, но не исчезло, как буддизм, а продолжило существовать. Сейчас в Индии джаев достаточно много и это одна из состоятельных общин в Индии. Потому что в силу их религиозных запретов относительно живых существ (непричинение вреда животным), они не занимаются сельским хозяйством и животноводством. Поэтому остается лишь банковское дело. Поэтому значительная доля всего золота Индии сосредоточена в джайнинских банках. И внутри буддизма, и внутри джайнизма сформировалось своя идеологическая интерпретация учения йоги.
В это же время – Осевое время – точка сборки и формирования мировой культуры, жил еще один важный мудрец Патанджали, автор Йога-сутры. Это очень важный трактат, который явился точкой сборки всей йоги. Сам Патанджали в первой строфе йога-сутры назвал свой трактат (в переводе) «Вот разъяснение йоги». Патанджали подытожил огромное количество текстов, даже тех, которые до нас не дошли. Он не только подытожил, но и на самом деле ввел в обиход огромное количество новых идей, концепций, взглядов, которые, может быть и были в каком-то зачаточном состоянии, но сейчас они стали актуальными и понятными. В первую очередь, Патанджали дал новое определение йоги «Йога – читта вритти ниродха». Патанджали говорит не о пране, не о манасе, он вводит новую категорию «читта», которая на самом деле содержит некоторый новый нюанс. «Чит» – корень «думать», «мысль». Но русское слово мысль ни коим образом не характеризует это понятие. Наиболее простое объяснение чит – субстанционированная материя мысли, по сути – «где я самоощущаю себя».
«Ниродха» – контроль, удержание. «Вритти» – концептуальная находка Патанджали. Если в предшествующих трактатах мысль, органы чувств привязывались к внешним объектам, то категория «вритти» гораздо шире. Патанджали перечисляет 5 видов вритти: прамана, випарьяя, викальпа, нидра, смрити. Когда начинаем анализировать, понимаем, что, например, смрити – помятование. Когда мы вспоминаем о каком-то реальном объекте – это уход читты туда, где находится этот объект. Когда мечтаем о будущем, это тоже уход к внешнему объекту. Но как объяснить праману, випарьяя и викальпу? Дело в том, что викальпа – это уход читты в пустотные категории, т.е. переход на некоторый уровень абстракции, понимания.
Если мы пользуемся словами, сути которых не понимаем, если пользуемся какими-то образами, которые в действительности не можем определить, это тоже удерживает нашу читту, а не только то, что материально и внешне понятно. Если я заблуждаюсь – випарьяя, если что-то неправильно интерпретирую, то читта тоже там. Но даже если прамана, если я правильно во всем разбираюсь, то читта все равно сдержана. Потому что любое, даже правильное знание оно носит ограниченный характер. Возможно потом мы узнаем что-то большее и сможем расширить свое понимание. Поэтому читта врити ниродха – это совершенно новый шаг в понимании, абстрактного понимания йоги.
Говоря о йога-сутре следовало бы поговорить о заблуждениях. Потому что йога-сутра – это, с одной стороны, фундаментальный трактат, на который опираются все нынешние школы, с другой стороны – является источником, которому приписываются все заблуждения собственные. Чаще всего йога-сутре приписываются следующие заблуждения.
Анга – не ступень, это часть. Восемь анг йоги – это восемь принципиально разных способов развития.
Самадхи – не цель йоги и не транс. В Патанджале нигде не сказано, что самадхи – это цель йоги. Более того, вся третья глава йога-сутры посвящена результатам, которые можно достичь совершая сомадхи над разнообразными объектами. Самадхи – это не трансовое состояние, не истерический припадок, это не ступор. Этимологически самадхи разделяется на «сам» «а» «дха» – корень «локализовать что-то». По сути, если расшифровать «самадхи», то наиболее точный русский эквивалент будет «собралось» – что-то собралось воедино. Например, что-то не понимал, а стал понимать. О чем-то думал, и оно не было ясным, а теперь прояснилось.
Самадхи – это некоторое интеллектуальное переживание. Более того, чтобы понять насыщенность любой системы, очень важно иногда провести частотный анализ слов. Самый встречаемый корень в йога-сутре корень «джна». Йога-патанджали – это исключительно интеллектуальная система, сложная теория познания, сложная модель управления творческими какими-то силами, а вовсе не система для впадания в какие-то физиологические процессы, транс, например. Поэтому самадхи – это некоторое интеллектуальное прозрение. Если говорить терминами западной психологии, то это ситуация, когда завершился гештальт, разложился гештальт или вырисовался гештальт. Когда действительно сложилось, собралось и т.д.
Яма и нияма – не этика. Это не этические ступени йоги. Корень «ям», который лежит в основании и яма и нияма – это контролировать. Имя бога смерти Яма происходит от этого же корня. Яма – это смерть – контролер. Именно сравнивая с ней, мы можем принять какие-то решения. Именно смерти все боятся и поэтому в мире что-то контролируется. Но суть категорий яма и нияма – это степень внутреннего контроля. Причем те уровни яма, которые дает Патанджали, а он выделяет астея, брахмачари, апориграха, сатья, ахимса. По сути, можно легко понять, что каждая из этих ям – это контроль определенного вида энергии. Астея – это неприсвоение чужого. Брахмачарья – это контроль сексуальной энергии. Ахимса – контроль манипурной энергии, энергии причинения вреда. Апориграха – привязка к дому, контроль анахатной энергии. Сатья – контроль энергии вишутхи. Так же и нияма можно свести к уровням контроля. Здесь речь идет не об этике, а о внутренней простроенности. И тогда мы четко понимаем, что такое на самом деле яма и нияма.
Йога-сутра не описывает упражнений для тела. Здесь нет описания хатха-йоги. Тому, что мы называем хатха в йога-сутре посвящено всего 5 строчек из 180. Одна строчка объясняет сдерживание дыхания, одна строчка описывает что такое асана – устойчивое и приятное положение. Еще две строчки поясняют смысл асаны и одна строчка объясняет суть пранаям. Все остальное посвящено познавательным, медитативным и творческим процессам, процессам контролирования внимания, осознавания и т.д. В этом смысле Патанджали упоминает о хатха-йоге с целью показать ее существование. Но она по сути занимала еще очень мало места.
Основные новые идеи Патанджали. И это неполный перечень.
1. Психологическая природа кармы. До Патанджали во многом карма воспринималась, как некое внешнее объективное. Т.е. как внешняя какая-то неотвратимая сила, которая заставляет, побуждает. Патанджали впервые написал следующее: что основой кармы являются внутренние собственные устремления человека. Т.е карма определяется не внешним, а внутренним. По сути, это наши собственные желания. События, которые происходят в нашей жизни, определяются нашими собственными вытесненными желаниями, а не внешними обстоятельствами. Наши собственные желания ведут нас самих к бессознательной реализации. И это и есть карма. Соответственно работа с кармой обусловлена работой со своей психикой. Осознаванием, избавлением от ненужных желаний и т.д. Более поздняя методология строится на этой одной мысли, которую впервые сформулировал Патанджали.
2. Методы работы с эмоциями через осознание. Эмоции управляются через осознавание. Для того, чтобы изменить эмоции необходимо изменить понимание ситуации. Патанджали вводит специальную идею, концепцию «осознавания», т.е., когда осознаем и смотрим на ситуацию с более высокого контекста, вот только тогда можем изменить эмоцию в отношении ситуации.
3. Кайвалья как цель. Патанджали вводит некую категорию, которая встречалась уже ранее. Кайвалья – это абстрактное существительное, которое происходит от прилагательного уединенный, одиночный, обособленный. Переживание кайвальи состоит в том, что человек отрешается от всех внешних факторов и начинает принимать решения, которые соответствуют его внутреннему существу.
Человек, который достиг некоторого состояния целостности, ничего не хочет от других людей, не пытается переложить на них ответственность. Его решения обусловлены только им самим. Истинное «я», которое находится внутри человека определяет его поступки и решения. Ни эмоции, ни желания, только целостное «Я» – внутренний наблюдатель. Цель йоги вполне реалистична – быть хозяином своей жизни.
4. Этапы процесса осознавания (самьяма). Патанджали более, чем кто-либо гениально описал этапы процесса осознавания. Последние 3 анги он объединил в некоторый процесс, который назвал Самьяма.- самоконтроль. Смысл в том, что для того, чтобы познать что-то, во-первых, необходимо достичь состояния дхарана – удержания внимания на объекте. Ты можешь думать о том, о чем решил думать, а не о том, куда ведут эмоции. По сути, научиться концентрироваться. Второе, дхьяна – корректное, грамотное мышление. Дхьяна наступит тогда, когда человек сконцентрирован на чем-то одном, без каких-то дополнительных усилий. И только потом наступает самадхи. Когда обдумываемая задача, объект сложится во всей своей полноте и объеме.
5. Точное определение сути элементов йоги.
6. Многое другое…
Йога-сутры не только один из самых известных текстов, но и один из самых комментируемых. Известно очень много классических комментариев.
Классические комментарии к Йога сутрам:
- Йога-Бхашья, авт. Вьяса (ок. 450 г.н.э.). Довольно развернутый комментарий, он же самый известный и цитируемый комментарий. Он внес в текст йога сутр много комментированных изменений. Дописал слово самадхи. В некоторых строчках видоизменил перевод слова и смысл йога-сутры слегка поменялся в сторону обезмыслевания.
- Татва-Вайшаради, авт. Вачаспати Мишра (ок. 850 г.). В этом комментарии впервые упоминаются подробно асаны. Базовый набор, примерно из 2х десятков базовых асан.
- Раджа-Мартанда, авт. Бходжараджа (1019 -1054)
- Йога-Бхашья-Виварана, авт. Шанкара Бхагаватпада (ок. 1350)
- Йога_Сиддханта-Чандрика, авт. Нараяна Тиртха (ок. 1350)
- Йога-Варттика, авт. Виджняна Бхикшу (ок. 1550)
- Многие другие…
Зарождение тантры (начало эры, плюс, минус 500 лет).
Сам по себе вопрос зарождения тантры сложный и неоднозначный. Некоторые считают, что тантра – древнее учение, которое восходит еще к доарийским временам, некоторые, что оно зародилось в упомянутый выше период. Нужно разделять два аспекта тантры. С одной стороны, конечно же всегда существовал аспект, связанный с переживанием экстатических процессов, переживанием женского начала. И это архитипически у всех народов и уходит в древнюю древность. С другой стороны, появилась некоторое интеллектуальное учение. Так вот интеллектуальное учение не могло появиться в очень глубокой древности, для этого нужны какие-то интеллектуалы. И я все-таки связываю зарождение тантры с деятельностью такого важного учебного заведения, как Университет Наланда. Дело в том, что практически после смерти Будды, возник первый буддийский университет. Он просуществовал примерно 1500 лет. Тогда в тот период в нем обучилось до 10 000 студентов. Он создавал вокруг себя очень мощную прослойку интеллектуальной элиты. Это был период одного из расцветов Индии, как государства. А любой расцвет всегда связан с утолщением прослойки интеллектуалов, когда ситуация стабильна и у людей есть возможность подумать, покоммуницировать.
Собирались огромные диспуты, организовывались школы, ученые советы, одобрение трактатов, традиции переписчиков и т.д. То, что мы сейчас видим в Индии – это интеллектуальные осколки того времени. С одной стороны, Университет Наланда – это был буддийский университет, с другой – наблюдались брожения умов и диспуты. И таким образом формировалась традиция, которая выходила за рамки традиционной догматики. Один из первых тантриков Сараха (мифологическая личность) – известный ученый, был из брахманской семьи, но полюбил женщину из низшей касты, которая была дочерью кузнеца. Он считал ее своим учителем, что для брахмана немыслимо. Когда народ возмутился и пришел разбираться, он спел песнь Сарахи, смысл которой был в том, что есть ли какой-то действительный смысл и польза от ритуалов и т.д. Польза есть в переживаниях, а не во внешних соблюдениях ритуалов. Чувства дают человеку освобождение, а не забирают его. По сути, он создал какой-то совершенно новый дискус, который потомки под тем или иным углом повторяли.
В другой части Индии рождается другой текст, который сейчас является одной из основ современной тантры и является основой традиции Ашмирский Шиваизм. Текст называется Шива сутры. Этот текст невероятно короток. Содержит несколько десятков строчек и каждая строчка содержит буквально 2-3, максимум 4 слова. Для себя назвал этот текст Манифест мистика интеллектуала. Это глубочайшее прозрение человека, который всю жизнь мыслил и очень тонко отрефлексировал свое мышление. Свои мысли он изложил невероятно коротко, что позволяет воспринимать этот текст, как некоторый медитативный текст.
Начинается Шива сутра следующей фразой: разумность божественна. Это и есть самое большое чудо во Вселенной. Способность познавать, осознавать и т.д.
Далее: Знание – оковы. Почему? Потому что любое локальное ситуативное знание не дает возможности усомниться и попробовать понять что-то большее, чем ты уже сейчас знаешь. Поэтому это оковы. Для интеллектуала это понятно. Поскольку ты всегда пытаешься понять больше, чем знаешь, чем понимаешь сейчас. Завтрашнее разрушает вчерашнее, начинаешь знать больше, чем знал. И ради этого, по сути, и живешь.
В Шива сутре прямо упоминается слово йога. Удивительные ступени йоги. Каждая ступень заставляет радоваться, улыбнуться. Почему? Потому что каждый новый шаг познания он только тогда актуален, когда он зажигает и заставляет двигаться дальше.
Следующая строчка: Знание – пища. Мы кормим свое ментальное тело новыми знаниями, концепциями. Питаем свое эмоциональное тело новыми впечатлениями. Если не делать этого, то мозг умрет с голоду. Современные исследования подтверждают, что если мозг человека перестает получать концептуально новую информацию, он быстро стареет. Необходимо познавать новые идеи, которые заставляют удивиться.
Далее: Тело – жертва. Почему? Потому что для того, чтобы приобрести новое знание, новый опыт, человек жертвует днями жизни, годами, ситуациями, здоровьем и т.д. Тело – жертва, которую мы приносим на алтарь собственного познания, приобретения нового опыта.
Гуру – метод. Это только подсказка, только метод. Познание является целью, а гуру – это метод, который помогает в этом. Это один из методов познания. По индийским меркам это почти бунтарское высказывание, но для интеллектуала это понятно, что мы учимся у всех, у кого можем научиться, а не только у одного человека.
Атман – актер. Напоминает Шекспировское: весь мир – театр, а люди в нем актеры и каждый в нем свою играет роль. Но здесь по-другому. Ты – зритель, а мир – это театр, в котором происходят какие-то события. Которые тебя восхищают, которым ты аплодируешь, вовлекаешься и т.д. Ярко? Ярко! Это несколько примеров для понимания, насколько глубокий текст. Для того, чтобы понять еще один этап в развитии йоги со стороны тантры. У манифеста мистика интеллектуала, есть родная сестра, написанная на 400 лет позже, и можно сказать, что это манифест мистика гедониста. Огромное количество техник, которые там описаны – это техники чувственности, переживаний, сексуальные практики, проживание эмоциональных состояний. И в опоре на эти эмоциональные состояния познавание себя. Такова была тантра, такие новые идеи.
Традиция натхов. (примерно 6-8 в.н.э.)
Натх – хозяин, руководитель и т.д. Натхи практиковали йогу. Один из первых натхов был Горокхонатх. Видимо, это была реальная историческая личность, т.к. ему приписывается очень много трактатов. От него происходит целый народ, который называется гуркхи, они считаются непальскими бойцами. Есть ордена йоговской традиции, происходящие от него. Безусловно потом личность Горотхонатха мифологизирована, канонизирована, обросла легендами и т.д. Основная идея традиции Натхов была очень здравая. Мы, безусловно, практикуя йогу, ищем кайвалью, мокшу, еще что-то. Но как-то непонятно это происходит…
Первые 20 лет человек изучает себя, свое тело, мир. Следующие 20 лет проходят тоже непонятно еще и тратится время на лечение. Остается не так много времени, если учесть, что в те времена люди жили довольно короткое время. И получается, что на практику йоги остается очень мало времени. Что делать? Надо удлинять жизнь! «Надо удлинять жизнь» – подумали Натхи и этим занялись. Они занялись проблемой работы с физическим телом для того, чтобы удлинить активный период практики. В качестве инструментов были использованы индийская алхимия и фармакология, лекарственные средства, аюрведа и усложнение системы физических упражнений.
По сути, в этот период Натхи создали то, что мы сейчас и знаем как Хатха-йога. Хатха-йогу, как оздоравливающую систему упражнений. В рамках этой традиции существовала своя идеология. Откуда, например, взялись перевернутые позы. Считалось, что перевернутые позы способствуют накоплению жизненного эликсира. Бандхи, которые способствуют несжиганию эликсира. Более сложные асаны, которые способствуют движению энергии, более сложные пранаямы.
Все, что мы сейчас знаем, как изощреннейшая версия хатха-йоги, в действительности было изобретено Натхами именно с целью продления жизни. Более того, когда они стали более серьезно заниматься проблемами хатха-йоги, они предположили, что управление телом дает не только физическую пользу, но и пользу духовную.
Горакшашатака – это специфический жанр в индийской традиции. Жанр, при котором человек пытается изложить какое-то учение в 100 строчек. Это один из главных текстов Горакши, который излагает основы йоги. Здесь очень четко отражается отношение Натхов к практике физического тела: Регуляция дыхания есть огонь, сжигающий семена проступков. (Горакша паддхати 2.10). Если Патанджали установил связь между кармой и эмоцией, то, по сути говоря, Натхи сделали следующий шаг. Они установили связь между кармой и физическим телом. И соответственно появилась идея, что управляя физическим телом, ты управляешь и кармой, и эмоциями, и многим другим. Поэтому фактически Натхи сосредоточились на физическом теле. Мы обязаны традиции Натхов современной Хатха-йогой.
Также Натхи заложили традицию Чакральной системы. Именно Натхи впервые очень подробно изложили чакральную систему: названия, функции, свойства дхараны (какие результаты получаем при удержании на разных чакрах) и т.д. Правда, в более ранних трактатах Натхи чакры еще назывались не чакры, а адхары – места удержания. Однако чакры упоминались и ранее. Самое первое, но косвенное, символическое упоминание было в Регведе в знаменитом гимне о Пуруше. Но уже откровенное упоминание есть в тантрических трактатах, где описаны 5 чакр и техники работы с ними. Но полная система, которую мы знаем сейчас, сформулирована была в трактатах Натхи.
Что происходило дальше? В период, условно с 4-го по 8-й-10 век, – это был период расцвета городской Индии. Конечно же были проблемы, войны, но культура находилась в сочном виде. В этот период в южной Индии возникло несколько мощных государств, которые были названы по названиям династий. Палавская династия, династия Чоло. С центром в городе Мамалопурави. На берегу Индии стоят гигантские храмы, огромные стелы с очень сложными вырезанными изображениями. Все такое сочное яркое, вкусное и т.д. В этот период юго-восточная Индия начала культурную экспансию эго-восточной Азии. Это была Шри-ланка, Индонезия, Тайланд, Вьетнам, Китай и т.д.
Например, что можно увидеть в Тайланде? Там есть буддизм, в языке есть санскритские корни. Если, например, приплываем на Бали, мы четко видим Индуистские храмы. Но это не сегодняшний индуизм, это тот ранний индуизм. Во Вьетнаме, например, главная примечательность какая может быть? Индуистский храм 10-го века. Все это образовалось благодаря мощной экспансии того времени от Шри-ланки до Вьетнама. Вместе с этой культурной экспансией произошла экспансия и йоги. Йога завелась во всех странах, где побывали индийские мореплаватели.
Тайская йога. Сохранились изображения практикующих в храме Ват-по. Где изображена совершенно узнаваемая суставная гимнастика, узнаваемые упражнения йоги. Но здесь наблюдается местная специфика, более мягкая, ленивая.
Существует вьетнамская йога – Зыонгшинь, корейская йога – Дан хак, китайская йога – Сан дао, индонезийская, малазийская. Ответвления южно индийской йоги мы видим в разных местах.
Одновременно йога пошла и на север – в Тибет. В Тибете немножко все по-другому, т.к. там холоднее. Хатха-йога в Тибете очень сильно отличается, главным образом тем, что в ней очень много разогревающих разминающих упражнений. Очень мощная нагрузка на суставы, заимствование из китайской традиции, много динамики, существенно проще асаны. Тибетцы пошли по другому пути. Они углубились в психопрактики. И в рамках тибетской йоги расцвели шесть учений Наропы.
- Йога внутреннего тепла. Управление энергией.
- Йога Иллюзорного Тела
- Йога Сновидений
- Йога Ясного Света
- Йога бардо
- Йога Переноса Сознания
Смысл этих йог состоял в том, чтобы укрепить целостность своего внутреннего энергетического переживания до такой степени, чтобы сохранять осознанность даже в момент перехода из одного тела в другое. Т.е. сохранение состояния осознанности между смертью и следующим рождением. Еще в Бхагавадгите было сказано, что подобно тому, как человек сбрасывает одну одежду и находит другую, так и душа сбрасывает старые тела и находит новые. Бессмертие недостижимо. Возможно сохранение интеллектуального бессмертия. Но, если мы можем перейти из одного тела в другое, не потеряв единства потока сознания, в принципе не так уж и важно. А что мешает не потерять единство потока сознания? Аффекты, которые разрушаю наше тонкое тело. Поэтому тибетцы пошли по пути сохранения и укрепления тонкого тела до такой степени, чтобы можно было переродиться не теряя потока осознавания. По сути традиция реинкарнации строится на этих йогах. Что нужно чтобы человек стал осознанным в момент смерти?
Хотелось бы, чтобы он при жизни стал осознанным. Если человек при жизни не контролирует свое разбросанное сознание, то в ситуации, когда у него не будет физического тела, он будет еще менее осознанным. Т.е. человек после смерти не умнеет. Тибетцы сравнивали это состояние с состоянием пребыванием в сновидении. Можно ли контролировать себя в состоянии сновидения? Если да, то вы достаточно плотный осознанный человек. Но, если нет, то в состоянии бордо, вы тоже ничего не можете проконтролировать.
В этот же период в Индии формируется идея о доктринах, стилях йоги. И в частности произошло разделение на Хатха-йогу, джнана-йогу и т.д. В период средневековья появился термин Хатха-йога. И распространенным заблуждением относительно хатха-йоги является то, что ха – это солнце, тха – луна. Есть корень «хат» в сансткрите, который означает быть жестким. По сути Хатха-йога – это дисциплинирование своего тела. Появился термин Раджа-йога. Есть заблуждение, что переводится как «царская йога». Однако корень «радж» – быть окрашенным. Это йога управления эмоциями, которая является квинтэссенцией йоги. В этот же период, в районе 10го века, началась медленная, а потом быстрая экспансия арабской культуры на восток, в Индию. И началось взаимодействие йоги с арабской культурой.
Одним из самых ярких аспектов такого взаимодействия был первый арабский перевод йога сутры, который был выполнен Аль Бируни (973-1048) – ученым, астрономом, интеллектуалом и т.д. Он написал книгу, которая в переводе йога сутр «Книга Патанджали». Выполнил он ее в арабской манере. Из маленькой тоненькой книжечки на 186 слов образовалась огромная книга в форме диалога учителя с учениками, которые задавали вопросы. Книга потрясающая, поскольку никто так глубоко не понял суть йоги, как Аль Бируни в своем переводе. Первую строчку «Читта врита ниродха» он перевел, как «контроль психики». Аль Бируни сделал подробнейшее сопоставление йоговских практик и суффийских. И показал, что у них есть много общего, но на этом этапе система была уже довольно сформирована.
Были и другие влияния йоги на арабскую культуру. Люди практиковали йогу и внутри исламской культуры, что опять же говорит о том, что йога не является религиозной традицией.
Еще более интересные иллюстрации соотносятся с учениями Натхов, где изображены и арабские дервиши, и йоги. Есть утверждение, что на них изображен учитель Матсиендранат и Горокхонатх в арабской и суффийской одеждах. На шеях у них свистки, атрибуты Натхов, уши пробиты специальными кольцами, которые носили только высшие посвященные Натхических орденов. Но при этом суффийская одежда. Интересный момент, что йога очень легко проникала в арабскую культуру и оказывала свое влияние.
Что происходило в Индии дальше? События трагические. Завоевание мусульманами Индии. Но йога не исчезала в этот период. Были написаны самые известные йогические произведения, которые дошли до наших дней.
Позднесредневековые тексты.
- Гхеранда самхита
- Хатха йога прадипика
- Шива самхита
- Йогические упанишады
Которые по сути уже являются компиляторами всего йоговского учения с акцентом на хатха-йогу. Добавлены асаны, всевозможные очистительные процедуры (шаучи, басти и т.д.).
Традиция йога стала переходить на более такое сдержанное положение в условиях чуждой ей изначально обстановки.
Автор: Андрей Сафронов
Использованы фото с Вводного курса йоги
