Яма и Нияма - принципы йоги яма и нияма

Яма и Нияма – проще говоря это этические принципы йоги, которые важны практически во всех школах йоги. Только есть более краткий список, есть более расширенный, ну, и разные нюансы в трактовках. Но более или менее они совпадающие.

Вытекает это из этических принципов еще древнего ведийского общества. Согласно учению риши человек обладает пятью видами долга по отношению ко всем остальным существам, которые выше его или ниже, которые называются панча-маха-ягья, или 5 великих жертвоприношений:

1. Дева яджня – богопочитание – почитание богов, как достойных почитания. Боги дают хорошую погоду, приплод скота, урожай на полях, в общем обеспечивают функционирование природных явлений, которые позволяют людям, животным жить в какой-то среде. Поэтому люди, как сознательные существа, обязаны благодарить богов, т.е. приносить им какие-то подношения, прославлять их и т.д. Кормить богов через яджню вот в такой жертвенный огненный рот в виде индийского жертвенника Агни – это пищеварительная система богов, которая распределяет вэтом космическом организме перевариваемую пищу-жертву и разносит ее дальше.

2. Риши яджня – почитание учителей, т.е. тех, кто поделились с нами своей мудростью и знаниями. Поэтому учителя в Индии издревле стали называть гуру (что буквально “тяжёлый”,”весомый”, обладающий качеством гарима) – намёк на то, что учитель наполнен знанием и опытом, и поэтому весом. Изучение, сохранене и передача дальше каких-то знаний (наследия учителей) – это риши яджня.

3. Манушья яджня – акты гостепреимства. Т.е. человеколюбие, подавать бедным, приютить странника и т.п. Служение человеку.

4. Питри яджня – почитание предков. Тут (на картинке) совершают питри шраду тарпану – возлияние ритуальное. Одна из форм поминальных обрядов в индуизме – это совершение особым образом возлияния воды: либо индус заходит в воду по пояс, если водоём типа Ганги священный, и там это делает (подносит воду Солнцу и особым образом манипулируя ладонями и пальцами проливает воду читая мантры), или же над сосудом где-то сидя.

5. Бхута яджня – почитание братьев наших меньших – забота о скоте, о всех других существах, которые ниже человека. Сюда же относят: проявлять заботу о растениях, скармливать остатки пищи животным.

В контексте этого формируется то, что человек принадлежит не только сам себе, он вписан в какую-то среду, у него есть определённый долг перед другими. И этот долг, как учили риши, а позже их приемники брахманы (брахманы – это по мужской линии потомки риши, которые так сказать монополизировали себе прерогативу учить и сохранять знания) – это Яма и Нияма.

Корни Ямы и Ниямы, как этических предписаний, это в общем то аналог того, что называется в христианстве заповеди. В любой религии есть какие-то этические заповеди. Большая часть моральных заповедей едина в разных культурах человечества. Все более или менее развитые религиозные традиции и культуры эти заповеди так или иначе содержат, и в той или иной формулировке их дают.

Корень “yam” означает контролировать, удерживать, укрощать, задерживать.

Yantra – устройство, прибор, приспособление, механизм, а также оккультная мандала, которая строится для тантрических ритуалов (такая плоская графема, которая символизирует миропроявление, энергии тех или иных божеств, которые должны спроецироваться туда в это пространство).

Yama – узда, задержание, ограничение. Ну, и это также некоторые принципы ограничивающие, которые человек добросовестно принимает на себя как благоприятные. Как – вот от этого воздерживаюсь, потому что для меня это хорошо, чтобы практика шла успешно.

Яма – также бог смерти в индуизме и буддизме (ограничивает срок жизни). Он руководит преисподней, в которой заслуженное воздаяние получают те, у кого, скажем так, накоплена очень плохая карма. Он ограничивает их свободу так же, как государство тюремным заключением ограничивает свободу преступников.

Яма означает этическое ограничение или универсальные моральные заповеди в индуизме и йоге, поскольку йога неотъемлемо связана с духовной культурой индуизма.

Яма- первая ступень йоги, описанная в “Йога-Сутрах Патанджали”, “Сиддха-Сиддханта Паддхати” и других текстах.

Согласно “Йога-Сутрам Патанджали”, яма включает 5 основных ям (принципов):

Ахимса – ненасилие;
Сатья – правдивость;
Астея- неприсвоение чужого;
Брахмачарья – воздержание;
Апариграха – нестяжательство (неприятие даров).

Ахимса – ненасилие. В древнем ведийском обществе ненасилие понималось не так широко и жёстко, как в джайнизме и буддизме. В ведийской религии допускалось ритуальное насилие – например, принесение в жертву скота. И это считалось даже благоприятным для души животного в брахманизме. Считалось, что жертвенные животные после оставления этого тела животного в следующей жизни будут эволюционировать быстрее.

Будда, отвергнувший авторитет Вед и особенно жертвоприношение животных, критиковал точку зрения брахманов и заявлял: ”А почему тогда брахман не убьёт собственных отца и мать в жертвоприношении и не отправит их поскорее на небеса к миру богов, если принесение в жертву – это благо для их душ? И, если так учат ваши Веды, я отвергаю Веды. Я не верю, что это не выдумка жрецов”. Будда заявлял, что в Ведах что-то соответствует истине, а что-то является просто тем, что жрецы придумали для удержания своих привилегий, монополий в обществе. Поэтому буддизм отверг безоговорочное признание Вед. Т.е. то, что в Упанишадах и Ведах принять буддизм может, что поддаётся философскому разумному осмыслению, то он принимает, а остальное отвергает. В этом смысле в теории буддизм – это философия, а в практике – это медитация. Но, в отличие от брахманизма, он не принимает вот такой догматизм, ведийский канон. Со временем у буддистов появились свои писания (свои сутры, тантры и т.д.), авторитет которых во многих буддистских школах стал таким же, как и у Вед для брахманов. В итоге с чем боролись, на то и напоролись – на что брахманы любят “тыкать” буддистам и показывать, что как даже отрицающие Веды все равно их утверждают косвенным образом. Потому что уйти всё равно от какой-то истины или общих вечных истин невозможно, назови их Ведой или каким-то ещё словом.

Поэтому ахимса в ведийский, архаичный период, когда была религия жертвоприношений, понималась просто как частная опция. Т.е. как бы оправданное насилие не греховно. И поэтому “Законы Ману” так и говорят: “Нет греха в том, кто, почтив богов и предков – принеся в жертву животное, ест мясо”. Ведические тексты нам дают массу информации и описаний, где мы видим, что мясо, включая коров, быков, едят и риши, и брахманы, и т.д.

Как опция воздержания от употребления в пищу мяса и принесения кровавых жертв в ведизме, конечно, тоже существовало – не хочешь ты эти жертвы приносить, можешь не приносить. Это тоже хорошо. И Законы Ману об этом упоминают – греха т.е. в этом нет, но воздержание от этого даёт большую награду. Т.е. ты можешь есть мясо, если правильно его ешь (жертвенное мясо). Как у мусульман – мясо, полученное от скота, забитого с призывом имени Аллаха – это халяль (т.е. дозволенное), а если это какая-то свинина – это харам (запретное). Т.е. получается, что такие религии как ислам, иудаизм – они санкционируют ритуальный убой скота – если животное убить правильным каким-то образом, то можно мясо это есть законным с религиозной точки зрения образом.

А есть такие религии, например, как христианство, которое кровавые жертвы и вообще жертвоприношение отвергает в принципе, потому что Христос принёс себя в жертву за грехи всех людей. Поэтому ни языческие, ни иудейские жертвоприношения никакого значения больше не имеют с точки зрения христиан. А вот мясо есть можно. Но если мусульмане и евреи скот забивают с какими-то молитвами, то христиане просто режут.

У индусов сейчас какая-то часть последователей особенно шактистских культов сохраняет практику мясоедения, особенно о.Бали в Индонезии, в Непале, и те части, где шактистские культы очень сильны – Асам, Бенгали. Но 2/3 всех индуистов современных в той или иной мере постулируют уже вегетарианство, вплоть до того, что заявляют, что и в древней ведийской религии так и было – мол, мясо не ели. И даже, если в Ведах записано что-то вроде “заклание коров”, то современные индуисты на это говорят, что это мол всё учёные-материалисты неправильно понимают, не так переводят, а на самом деле это переводить и понимать надо вот так-то. Но из песни то слов не выкинешь. В одной из упанишад есть описание-совет: “если муж и жена хотят, чтоб у них родился учёный, прославленный сын, брахман, который прославит их род, то они должны перед зачатием такого мальчика поесть рисовой каши с мясом молодого бычка, и потом только выполнить гарбхадхана-самскару (ритуал зачатия)”. Но нормальные учёные брахманы не отрицают, что в древнюю эпоху все это было. Но вот сейчас: “Ну, не для нашего времени это, сейчас нельзя, нет такой квалификации у нас, как делать это правильно, как делали древние риши и жрецы”.

И поэтому ахимса в ведийском обществе понималась избирательно – не как полный запрет на убийство – нет греха в том, что кшатрий (воин) убивает во время охоты животных. Это его дхарма, т.е. религиозный и социальный долг. Если кшатрий разучится стрелять и попадать в цель, и разучится убивать, он не сможет защищать кого-то. Кроме того, охотой регулируется поголовье скота, например, хищников. А иначе расплодятся. Ну, и к тому же дичь можно есть и т.д. Т.е. разумное употребление дичи и домашнего скота в ведийской религии было узаконено. Но неоправданное чрезмерное насилие осуждалось. Если ты можешь избежать причинения вреда кому-то, то не причиняй.

И вот когда в шраманский период появляются оппозиционные брахманизму учения, то тогда Будда, Джина Махавира и др, они как раз принцип ахимсы сделали более основополагающим, особенно джайнизм. В джайнизме это настолько важная цель, что там освобождения достичь, полностью не отказываясь от убийства, даже непреднамеренного, невозможно. Доходит это конечно до абсурда. Например, один британский офицер, увидев как в колониальной Индии один джаинский аскет процеживал воду через ткань для питья, и офицер спросил аскета для чего это делается. Тот ответил, чтоб не проглатывать невинных мелких существ. Офицер тогда показал аскету каплю процеженной воды под микроскопом. Бедный джайн так расстроился от количества микросуществ в этой воде, что принял самый суровый обет – уморил себя голодом. Джайнизм допускает самоубийство – вот себя убивать можешь, это не грех в джайнизме.

Буддизм занял среднюю нишу между брахманизмом и джайнизмом. Отвергнув ритуальный убой животных, буддизм решил, что религия недолжна основываться на причинении боли, вреда и насилия.

Пока древнее общество индариев было преимущественно земледельческим и скотоводческим, то основу их и рациона, и кухни, и хозяйства, экономики составляло коневодство, овцеводство. И для них скот был и богатством, и мерилом богатства, и деньгами, и пищей, ну, и жертвенным подношением богам. Т.е. это было нормально в их обществе. В Ведах даже есть заклинание на возвращение коров (они были деньгами такими).

А вот после шраманского периода идея ахимсы стала настолько массово популярна в индусском обществе, что, когда буддизм стал государственной религией в Империи, и брахманы вынуждены были прекратить убой скота. Они тоже потихоньку прониклись этими идеями, т.е. буддизм и джайнизм оказали мощное влияние.

Ну, и почему такой переход произошёл? – дело в том, что ведийская религия существовала в условиях родоплеменного строя, когда люди жили не в городах, а в деревнях, поселениях таких. У них не было городов, были городища скорее, поселения. Потому что основой экономики было сельское хозяйство. И ведийские арии жили не как единое государство, а как такие родоплеменные сообщества, союзы, которые воевали друг с другом, а также с иноплеменниками. И к тому же они были довольно мобильны. Часть из них вела кочевой или полукочевой образ жизни, перегоняя свои стада, когда скот съедал всю зелень где-то или когда наступал сухой сезон. А вот уже к VI веку н.э., когда в древней Индии возникают уже городские цивилизации, крупные города, первые государства, то тут возникает уже совсем другая экономика. Городским жителям уже не нужно столько скота. Более того самый полезный скот резать в таком количестве для каких-то жертвоприношений уже выгодно одним только жрецам, потому что они за это получают вознаграждение. А уже кшатриям, правителям не выгодно – ведь зачем убивать, не кляч то резали, а лучших и отборных. Кони нужны для армии, для пахарей и т.п.

И получилось возникло противоречие. Поэтому проповедь буддистов, джайнистов и др. проповедников стала встречать понимание: что можно достигать духовного совершенствования и удовлетворять богов, почитать их и просить их милости вовсе и бескровно – можно подносить плоды, цветы, зерно. И культы, которые предлагали такую альтернативу, приобретали всё большую и большую популярность. Поэтому брахманы поначалу вынуждены были мириться с новыми веяниями и потерей своей популярности. А потом брахманы постепенно апгрейдили брахманизм – они просто “переварили” всё лучшее, что стало работать и привлекать людей, и прижилось, и они стали сами учить людей той же ахимсе. Так она и прижилась уже в учениях ведийского брахманистского происхождения.

Так или иначе принцип ненасилия утвердился и в школах йоги, как важный принцип. Если хочешь благо, то нужно искоренить в себе само желание причинения вреда кому либо, потому что этот вред возвращается тебе, он укореняет в твоём сознании деструктивную программу. И

вот в этом смысле психологически принцип ахимсы означает избавление от самого корня негативных, вредоносных программ, направленных по отношению к кому-то. Не может совершенствоваться тот, кто желает другому вреда, и не важно какого: не только кого-то резать, но и даже мысленно вреда, репутационного и т.д.

Поэтому ахимса стала пониматься более широко и более духовно.

Сатья – это древний принцип, идущий ещё от ведийских риши. Считается, что тот, кто хочет постичь истину не только интеллектуально, но и духовно, он должен с истиной сродниться. Т.е. между ним и истиной не должно быть зазора, тем более отрицания и противоречия. Если ты хочешь познать правду, а в душе своей где-то и в уме, в сердце миришься с неправдой в чём-то, то ты уже разделён, уже будет внутренний разлад. А йога – это самадхи – движение к ладу, слаженности, интеграции. И соответственно “разлад” – это вийога – разйога.

И вот как раз принцип сатьи означает верность, правдивость в речах, в помыслах, в деяниях. Ведийские риши даже восклицали: “Приди, о, истина, яви себя!”

Истина для них это что? – это само состояние вещей так как оно есть. Чтобы истина проявилась в надо самому становиться истиной полностью, жить истиной. Вот это и есть принцип правдивости полной. Не просто ситуативной (не лгать, это только частный аспект применения принципа сатья), а это вот как раз жить в правде, самой правдой, дышать правдой.

Астея – нестяжание, неприсвоение, неворовство.

Брахмачарья – один из самых сложных принципов, который сейчас в основном трактуется как половое воздержание и целомудрие. Но изначально этот термин имел другие значения.

“Чарья” – это образ поведения, образ жизни, продвижение. Корень “чар” – двигаться.

“Брахмачарья” – буквально продвижение в Боге, продвижение в Брахмане, богодвижение.

Так называлась в ведийском обществе первая ступень ученика – когда юноша с момента посвящения, которое начиналось в 7-8 лет, поселялся в гуру-куле (ну, в семействе гуру по принципу домашнего интерната). Т.е. родители отводили мальчика к наставнику, и тот какое-то количество своих сыновей, племянников, а также приёмных духовных гад (мальчиков с 7-8 лет начиная) поселял у себя – сколько мог содержать со своими родственниками.

И они у него жили как приемные дети несколько лет. Каждый день он должен был их наставлять даром убеждения и силой личного примера. Они вместе молились, медитировали, работали. Таким образом, наставник был для мальчиков живым примером взрослого мужчины. А также более старшие парни и родственники были тоже, как пример, кому подражать. Получалась такая система воспитания в самом быту, а не только лекции.

Если наставник был брахман, то он готовил юных брахманов – тоже обучая всем жреческим премудростям. Наставник кшатрий (воин) соответственно юношей обучал военным делам. И так далее.

Большинство вайшьев получало меньший объем образования третьей варны, чем кшатрии брахманы. А женщины обучались только дома, тогда как мальчики в гурукулах.

И стадия жизни брахмачарья — это стадия жизни ученика, когда он жил у учителя. И что называлось брахмачарья? — один из самых тягчайших грехов для такого юноши-ученика было осквернение ложа учителя. Под этим подразумевалось ответить своему гуру чёрной неблагодарностью, сойдясь с его женой, сестрой и дочерью. То есть ученик-брахмачарья должен был относиться к жене гуру как к матери,а к его дочерям, как к своим сёстрам. И никаких похотливых взглядов и половых отношений до брака не предусматривалось. Если ученик падал, то его с позором изгоняли. И поэтому сохранять целибат на период ученичества и называлось брахмачарья. Все твои мысли для сохранения этого. Это первая причина, она дисциплинарная. Поэтому брахмачарья стало пониматься как целомудрие до брака. А в браке – супружеская верность.

Вторая причина связана с йогическим тонким понятием— внутренними крийями – как урдхва ретас. Поскольку по йоге тело человека антропологически состоит из трёх структур: грубое тело, тонкое тело, причинное тело, то соответственно, субстанция мужского семени тоже имеет 3 фракции. Физическая сперма называется ретас, оджас и теджас — это более тонкие его формы, энергийные.

И у древних подвижников возникло представление. Насколько оно подтверждается современной западной наукой— это вопрос открытый. А я сейчас излагаю точку зрения традиционную индийскую. Они считали, что для брахмачарьина нужна феноменальная память, потому что тогда носители информации были слабые, хрупкие. И более того, даже когда письменность появилась, тексты Вед долго не предавались записыванию. Их заучивали и до сих пор учат, кстати, учат из уст. То есть, чтобы передавалась вся сила звучания со звуком. И более того, так сохраняется монополия на знание – когда держишь их в голове. И брахманы и их ученики разработали очень сложную, но эффективную мнемоническую методику запоминания информации. Нужна была исключительная память, чтобы запоминать услышанное в деталях. И они считали, что такая память напрямую связана с нерастратой семени. Чтобы у ученика была хорошая память, он должен был не эякулировать. Он должен был тонкую субстанцию семени поднимать вверх (урдхва-рета они это называли – поднятое семя), то есть сублимировать эту тонкую энергию, чтобы она шла не вниз и не откладывалась в физической сперме, а питала более высокие структуры и в конечном счёте память. Действительно — память они развивали феноменальную. И сейчас брахманские школы (падха шалы – типа семинарий, где они традиционным способом учат Веды) они действительно демонстрируют уникальные мнемонические методы запоминания больших объемов текста во всех нюансах и деталях. Это уникальное явление – изобрести такие эффективные способы запоминания, вообще мировой культуре.

Таким образом брахмачарья – это была технология для них поддержания сильной памяти. Здесь целомудрие было не самоцель, а средство. Чтобы весь период брахмачарьи можно было хорошо учиться, нужно было быть с хорошей памятью. Ну, и параллельно понятно и не блудить — не приставать к женщинам из рода гуру и не осквернять его ложе.

После того, как парень 20-21 годам заканчивал период обучения, он ритуально расставался с учителем. Вместе с родственниками приносил ему дары, а сам мог жениться, и таким образом вступить в следующую ашраму (стадию жизни) – грихастха (женатый домохозяин). Или если не хотел становиться женатым, мог, например, принять обеты санньясы (то есть становиться монахом). Но вообще считалось, что хорошо, если человек пройдет все формы опыта. То есть побывает и брахмачарьином целомудренным (студентом-брахманом), и женатым семьянином, и отрешённым ванпрастхой (отшельником), и санньяси (странником).

Чем дальше позже, потом термин брахмачарья стал пониматься, как вообще целомудрие в самом широком смысле.

Апариграха похожа на Астею. Если астея – это просто не воровать, то апариграха – это вообще не стремиться накапливать даже законным образом дары.

Астея – это присваивать незаконным образом чужое просто своровав. Апариграха — это просто любить подарки, любить вообще всё собирать, накапливать.

Апариграха – как раз это не принимать дары, не накапливать, не быть зависимым от вещей. Довольствоваться самым необходимым и малым. Потому что иначе ты становишься рабом обстоятельств и вещей, и “Некогда будет заниматься собиранием сокровище на небесах” – как говорил Христос.

Более расширенный список ям, то есть от чего надо воздерживаться, содержится, например, в Шандилья упанишаде, Сиддха Сиддхантха Падхати, Хатха-Йога Прадипике. Там упоминается 10 ям:

Ахимса
Сатья
Астея
Брахмачарья
Кшама – милосердие, прощение, терпение
Дхрити – стойкость
Дайя – сострадание
Арджава – честность, прямодушие
Митахара – умеренность в питании
Шауча – чистота.

Кшама – милосердие, быть снисходительным, уметь прощать, не таить обиды. Потому что злопамятство в нашем сознании откладывает деструктивные программы. Многие специалисты скажут, что даже психосоматически это вредно – не только сознание, но и тело пострадает.

Дхрити – стойкость. Если нету стойкости, устойчивости в чем-то, то не будет упорства. Поэтому нужно уметь стойко сносить, том числе, разные жизненные удары, не выбиваться из колеи.

Дайя – сострадание, милосердие. Тоже близко к понятию кшама.

Арджава – честность, прямодушие, простота, не быть лукавым, лживым, изворотливым.

Митахара – умеренность в питании. Ахара – буквально жратва, питание, потребление; мита – умеренное, размеренное.

Некоторые современные йога-гуру, тут все зависит от разных индуистских сект и школ. Если, например, какая-то школа связана с джайнами или сектами вайшнавов, или теми направлениями шиваитов, которые вегетарианствующие, скажем, шайва-сиддхантха, они, конечно, будут трактовать термины ахимса ими митахара ещё как прямое указание к строгому вегетарианству. Если школа тантрического происхождения, включая ваджраянские буддистские, индуистско-тантрические, особенно леворучные, в которых употребляется алкоголь и мясо, то они будут говорить просто об умеренности, что типа, да, ты можешь есть мясо, но знай меру, соблюдай диетические правила, чтобы это не причиняло вреда. Есть школы, комбинированные, например, школа Вирашайва (или Лингаята), у которой есть и русские последователи. Я вот сам был свидетелем как их гуру, который сам строгий вегетарианец (и в Индии вирашайвы, как правило, не едят мясо, но без жесткого фанатизма— ситуативно, если выбора нет, допускается поесть яйца и рыбу), и он, например, своим русским ученикам прямо сказал: “В холодный сезон вы можете есть рыбу, курицу и яйца”. То есть видим, что как раз многие гуру, даже если сами строго соблюдают какие-то предписания диетарные, могут для каких-то групп своих учеников давать какие-то более послабленные ограничения. То есть единой для всех обязаловки жесткого вегетарианства нет.

Шауча – принцип чистоты, он в основном гигиенический. Подразумевает, как внешнюю чистоту, так и внутреннюю.

Тут вы, наверное, знаете разные очистительные крийи. И в плане ритуальной чистоты индусы, например, после посещения туалета, после акта дефекации – для них важно пользоваться не только бумагой, сколько водой, чтобы омывать гениталии и анус. Именно поэтому многие индусские ортодоксы европейцев называют нечистыми. С точки зрения их у европейцев самое нечистое это: попу подтирают бумагой, а не подмывают, как истинные арийцы цивилизованные, и левой рукой едят, которой надо попу подмывать.

Никакой индус пищу левой рукой брать не будет, только правой. И касаются ритуальных предметов только правой рукой. Поэтому если вы в индуистском доме, особенно если религиозная семья, вы, если принимаете угощения, то левой рукой можно воспользоваться только как вспомогательной — если в правой руке не хватает сил, чтобы удержать то, что вам дают, вы левой рукой можете поддержать правую за предплечье, допустим, правое, но есть пищу и принимать только правой.

Даже индийские бездомные люди, если есть возможность, хоть раз вдень принимают омовение: ополоснуться, облиться водой. В жарком индийском климате такая ежедневная гигиена просто необходима.

Но также шауча индусские гуру трактуют и переносно: чистота моральная, внутренняя, чистота в самом широком смысле.

Некоторые тексты и больше Ям приводят, по сути, просто расширяет частные моменты из рассмотренных нами принципов (Ям) выше.

При традиционном обучении йоге Ямы устанавливает гуру в зависимости от особенностей своей школы, жизненных ситуаций и уровня развития ученика.

Niyam – это тот же корень yam, только с приставкой ni. Имеет тоже такой смысловой оттенок: сдерживать что-то, стеснять, ослаблять, определять, ограничивать. Но если Яма— это ограничение-запрет, то Нияма – это как предписание, то, чего надо придерживаться.

И вот как раз Niyama – это установление, правило, необходимость, принуждение, обет.

Ниям по Йога-сутрам Патанджали базово тоже было 5 (самый древний список):

Шауча – чистота
Сантоша – удовлетворённость
Тапас – самодисциплина
Свадхъяя – самообразование
Ишвара-пранидхана – принятие Бога.

Нияма – духовные принципы в индийских религиях; принятие, культивирование, выполнение и развитие позитивных добродетелей, добрых мыслей, и принятие этих добродетелей как своей системы; вторая ступень йоги.

Шауча – чистота как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума).

Шауча рассматривается на трёх уровнях:

1) Чистота тела – практика крий, асан, пранаяма; гигиена, ношение чистой одежды, чистота пищи, поддержание жилища в чистоте и порядке.

2) Чистота речи – соблюдение норм языка, хорошая дикция, нравственность высказываний.

3) Чистота мыслей — отсутствие отрицательных эмоций (ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, вожделения и т.п.).

Сантоша – скромность, удовлетворенность настоящим, оптимизм. Умение быть довольным, удовлетворенным тем, что есть. Не быть все время недовольным чем-то. Уметь быть благодарным жизни, естественному ходу вещей.

Тапас – поддержание внутреннего огня, духа, воли, самодисциплины, усердие в достижении духовных целей.

Свадхъяя – буквально самообразование. Это постоянное изучение знаний, литературы, особенно наследия учителей. И формирование, соответственно, связанной с этим культуры мышления.

Ишвара-пранидхана – этот пункт учителя йоги включили как противовес против настиков (джайнских, буддистских, аджавикийских школ), которые отвергали авторитет Вед и принцип божественного начала, то есть, которые заявляли, что нет понятия Ишвары. Этот принцип (нияма) значит принятия Ишвары в качестве цели и ориентира, позитивное его почитание; не быть настиком (т.е. атеистом). Это важно в йоге.

Очень интересен момент – почему даже в школе Патанджали, которая на раннем этапе придерживалась атеистической философии санкхьи, потом она добавила к этому идею Ишвары? Один из йога-гуру в комментариях объяснил интересно очень, почему это произошло: дело в том, что для успешной практики систем Патанджали вера в Бога в общем не является необходимостью. Но в чем практическая польза от веры в Бога человеком? – Логика тут проста: если бога нет, то, веря в него, ты ничего не теряешь, ты просто задаешь себе в голову какую-то позитивную установку, от которой как минимум тебе хуже не будет. Плюс тебе проще будет соблюдать с другими верующими религиозные какие-то предписания, которые являются полезными ямами и ниямами с точки зрения йоги. Если же Бог все-таки есть, то независимо от твоих представлений о нем, они тем более полезны, потому что Ишвара — сознательная сверхсущность, он откликается на молитву, восхваление и взаимодействует с верующим в него.

И Ишвара-пранидхана для йога скорее рекомендуется, чем нет. Возможно, чтобы ещё не скатился йог в буддизм, джайнизм, аджавикизм и тем более локаятекизм.

Локаятиков, или древнеиндийских атеистов-материалистов, называли ещё термином “чарвака”. И не случайно, это буквально “жвачники”. Их реакцией на духовные лекции, рассказы было пренебрежительное кривляние, причмокивание, прижёвывания – как игра на публику: “Да что вы говорите?!!”. Чарваки не верят ни в Бога, ни в черта, как говорится. Они руководствовались простой философией: есть только одна жизнь, плотская, в этом теле и всё, боги, атман, сансара и т.п., всё это выдумки жрецов, чтобы держать в узде паству, никакой кармы нет.

Так вот Ишвара-пранидхана и имеет ещё в виду, что йог не должен быть вот таким жвачником, и даже буддистом или джайном (духовно вроде тоже практикующим), а должен быть в духе ведийской традиции: признавать авторитет Вед, уважать жрецов, учителей, почитать богов, т.е. соблюдать панча-маха-яджня (пять видов долга человека).

В “Шандилья упанишаде”, “Вараха упанишаде”, “Сиддха-сиддханта паддхати”, “Хатха-йога прадипике” и “Тирумантирам” приводится список из десяти ниям:

Хри – раскаяние
Сантоша
Дана – благотворительность
Астикья – твёрдая вера
Ишвара-пуджана – поклонение Богу
Сиддханта-шравана – изучение священных текстов
Мати – познание, развитие духовного разума под руководством гуру
Врати – священные обеты
Джапа – повторение мантр
Тапас – самодисциплина, аскеза, усердие в достижении духовной цели.
Хри – стыдливость, раскаянье, сокрушение сердечное. То есть уметь чувствовать глубоко, принимать неправду или что-то плохое, и умение раскаиваться из глубины сердца, а не внешне на словах.

Сантоша – уже рассмотрели.

Дана – благотворительность, давание, щедрость. То есть делись тем, что имеешь, это полезно для кармы.

Астикья – это как раз позитивная вера в Веды. Не быть настиком. Те, кто эти принципы формулировали в пику буддистам, джайнам и атеистам, как раз установили принцип— йог должен быть астикья, и астикьям – его принцип.

Астикизм – позитивное принятие объектов религиозной веры, ведийской и позже индуистской традиции.

Ишвара-пуджана – богопочитание. Вытекает из принципа Ишвара-пранидхана, как практическая реализация Ишвара-пранидханы. То есть конкретно— не просто в Бога верить, но и какие-то акты благочестия совершать, пусть даже минимальные: прошел мимо Шива лингама, так положи, например, там цветок бильвы, полей его, соверши хотя бы краткую пранама мудру (жест почтения) и тп.

Любое действие, направленное на богопочитание, во-первых, воздаёт долг достойному почитания, во-вторых, в тебе культивирует чувства неэгоцентризма, постулируя, что нечто более ценное и высшее есть, помимо и за границами твоего эго. Даже если на начальном этапе ты Ишвару мыслишь как другое существо (первого среди равных) или как адвайтист считаешь его просто лишь идеей твоего же собственного “я”, только в более высшей своей фазе. И поэтому, например, диалог Кришны с Арджуной в Бхагавад Гите адвайтисты трактуют так: что Кришна — это Параматма (высшее Я внутри нас), а Арджуна (воин) — это низшее Я, обыденное Я человека, и этот диалог происходит внутри нас. То есть диалог нашего Я обычного с нашим сверх-Я, которое мы однажды должны реализовать как собственное Я. Ну, а дуалисты понимают, что сверх-Я это всегда другой, это всегда Бог. Но в том и другом случае индус, адвайтист ли или дуалист, он всё равно теист. И

Сиддханта-шравана. Шравана значит “слушание”. В Веданте шравана — это слушание шрути (ведийских писаний, упанишад, наставлений и объяснений, комментирующих учителей). А здесь роль упанишад играет Сиддханта.

Сиддханта – это заключение сиддхов. Сиддха – это совершенный мастер, йогин, который практиковал саддхану (“прикладывание усилий”, корень сад – значит стараться). И этот мастер-йогин достиг сиддхи (успехов, совершенств). Сиддха, он же сиддха-йогин. На а самые великие сиддха-йогины называются Маха-сиддха, Маха-йоги, Парамахамса, Ахамса-йоги и так далее.

И соответственно Сиддханта-шравана — это слушание заключения сиддхов. Потому что то, что отражено в писаниях йоги или в наставлениях учителей йоги, это не какие-то дешевые мнения. Это наследие достигших совершенства посредством йоги. И вот их учение и есть Сиддханта – заключение достигших совершенства.

Мати – это развитие мудрости, культуры мышления. То есть для мозгов нужны тоже свои асаны и крийи. Йог не может быть интеллектуально тупым, у которого развито тело, но атрофировано мышление, и он не любит читать много букв, не любит философию, не любит духовные размышления.

В “Куларнава тантре” из уст Шивы есть даже осмеяние тех, кто йогу понимает поверхностно, как только манипуляции с телом: “Аллигаторы и пиявки живут в священной Ганге, но разве они очищаются от всех грехов??! Мартышки и богомолы делают всякие асаны и крийи, но разве они йогины?!”

То есть само по себе задрать ногу за голову и скрючиться в каких-то позах – не йога. Йога — это определенное состояние сознания, в каком пребывает тот, кто что-то делает. То есть в йоге всегда важен субъект, сам йогин. А уже что и как он делает — это уже инструментарий йоги. Либо это хатха-йога — жесткая такая йога, требующая приложение усилий тела. Но есть и джняна-йога— требующие приложения усилий ума.

И принцип Мати предполагает как раз тренировать ум. Например, санскрит учить, так как этот язык чрезвычайно сложный, и задействует те участки мозговой деятельности, которые обычно не особо активны. Этот язык очень физиологичен. Это как раз объясняет, почему на него мода у определенной части индусской элиты и у какой-то части офисного планктона на Западе. Потому что санскрит позволяет переключаться на совершенно другой тип мышления и деятельности, который очень разнится с современным образом жизни, культурой и так далее. Если не санскрит, то что-то другое, что будет прокачивать ум. Чтобы к старости не скатиться в маразм, это тоже полезно и для обычных людей.

Врата – священные обеты. Вообще в религиозной практики индусов вратами называется некое обетное празднество. Например, Махашиваратри врата, то есть Великая ночь Шивы, когда в течение всей ночи постятся и поклоняются Шиве, ночь проводит без сна. Есть ещё Наваратри, или Дурга пуджа и так далее. Есть обетные враты, которые дают женщины, чтобы обрести мужа или жениха, или укрепить его здоровье. И тому подобное.

Вне индуизма пост в месяц Рамадан у мусульман или Великий пост у христиан — это аналоги индуистских врат.

Пост, воздержание, интенсивное выполнение какой-то религиозной практики— они тоже хорошо дисциплинируют. И тоже могут быть вспомогательными средствами укоренения в пути йоги.

Вайшнавы постятся в Экадаши (Экадаши врат, 11 день Луны, убывающей и растущей). Шиваисты постятся в Прадоши (Прадош врат), Шактисты особо отмечают новолуния и полнолуния, и четверти Луны.

В каждой индуистской секте есть свои особые сакральные дни, которые благоприятны для тех или иных врат. Есть враты общеиндуистского значения, они относятся к категории нитья (постоянные, обязательные). Есть наймитика – то есть по случаю. И есть камья – по желанию.

Джапа – буквально “шептание”, “бормотание”. Это повторение мантр по четкам, ментально и так далее. Тоже очень хорошая практика для развития дисциплины ума.

Om Namah Shivaya – шиваитская
Om Mani Padme Hum – буддистская
Om Namo Bhagavate Vasudevaya – вишнуитская
Om Namo Narayanaya

Они могут быть либо молитвенной формулой (как Ом Намах Шивайя). Или могут быть магическим, мистическим заклинанием (Ом Мани Падме Хум), которая направлена на напоминание тантрической идеи о единстве мудрости (праджи) и метода (упайи), которые символически представлены через Мани и Падме, сокровище в лотосе. Сокровище— это активный метод, который возбуждает (как мужской половой орган возбуждает женский половой орган) древнюю глубинную праджню (мудрость).

Тапас – еще с древнейших ведических времен самодисциплина, аскеза, усердие в достижении духовной цели.

Какие бы не выстраивались пирамиды, Ямы и Ниямы — это всегда базовая йога. Йога начинается согласно традиционным представлениям не с асаны и каких-то манипуляций, а именно с этических принципов йоги, которые задают смысл: а для чего все это, собственно! Ямы и Ниямы как раз форматируют наше мышление и образ жизни таким образом, чтобы мы могли жить, вести себя и мыслить так, чтобы йогой можно было эффективно заниматься. И дальше начинается уже, собственно, йога. Если человек не следует в своей жизни принципам ямы и ниямы, его разум не сможет успокоить своего волнения, мысли будут вразброд стремиться к внешним объектам или явлениям.