В основе древней тибетской медицины лежит система питания, основанная на учении регулирующих систем организма – конституции, или доши – ветер, слизь, желчь, и их комбинации.Современное общество страдает ожирением, язвой желудка, раком, атеросклерозом, бесплодием и множеством других заболеваний, полученных при избыточном употреблении пищи и напитков, содержащих вредные химические вещества, консерванты и гормоны. Не только пагубное питание, но и отрицательные эмоции (например, гнев) выступают первоисточником многих заболеваний, а также, связанных с повышенным кровяным давлением, бессонницей и нервными расстройствами.
В основе древней тибетской медицины лежит система питания, основанная на учении регулирующих систем организма – конституции, или доши – ветер, слизь, желчь, и их комбинации.
Ветер отвечает за нервную систему, проявляется в дыхании легких, перистальтике ЖКТ, пульсации сердца, сокращениях мышц, любых движениях в организме. Слизь отвечает за лимфатическую и эндокринную системы, и все слизистые оболочки. Ветер и слизь имеют холодную природу (Инь). Желчь регулирует пищеварительную систему, в т.ч. печень, желчный пузырь, ее природа – горячая (Ян). Эти три доши находятся во взаимодействии и влиянии друг на друга, присутствуют у каждого человека, но преобладание одной из дош определяет его расположенность к тем или иным заболеваниям.
Основной принцип тибетской медицины состоит в том, что нельзя лечить по отдельности душу, ум и тело – лечение всегда включает все три составляющие.
Каждая из дош делится на пять составляющих.
Ветер (рлунг)
– поддерживающий жизнь (осуществляет процесс дыхания)
– восходящий (отвечает за органы чувств)
– всепроникающий (осуществляет движение)
– сопровождающий огонь (отвечает за пищеварение)
– очищающий вниз (контролирует процессы выделения)
Желчь (трипа)
– пищеварительная
– изменяющая цвет
– творящая (характер)
– зрительная
– очищающая цвет лица
Слизь (бедкен)
– поддерживающая
– смешивающая (еду и питьё)
– ощущающая (вкус)
– удовлетворяющая
– соединяющая (суставы)
Функции дош:
Действия доши ветра (рлунг) обеспечивает вдох и выдох, дает силу, приводящую тело в движение, руководит перемещением телесных сил внутри тела, даёт ясность органам чувств и ведёт за собой тело. Ветер опирается на крестец, поясницу и находится внизу тела человека.
Действия желчи (бедкен) обеспечивает чувство голода, жажды, влияет на процесс питания и переваривание, желчь порождает телесное тепло, проявляет или очищает цвет лица, даёт человеку храбрость и разум. Жёлчь опирается на диафрагму и находится в середине тела.
Действия слизи (бедкен) укрепляет тело и разум, прочность суставов, обеспечивает мягкость и маслянистость тела. Слизь опирается на головной мозг и находится вверху тела человека.
В тибетской медицине различают два основных вида болезней – болезни холода и болезни жара, но они начинаются на уровне ума – омрачение страстью провоцирует расстройство дошу ветра, гнев вызывает дисбаланс желчи,а неведение нарушает дошу слизь
Условия, способствующих накоплению или истощению доши
– климатические провокации(переохлаждение или перегрев)
– хронические болезни
– кармические болезни
– неправильное питание и образ жизни
Болезни ветра накапливаются весной и активны летом
Болезни жёлчи накапливаются летом и активизируются осенью
Болезни слизи накапливаются зимой, и активны весной
В тибетской медицине основными средствами лечения являются:
– питание, питье, образ жизни
– процедуры
– фитолекарства
“Что мы едим, тем мы и являемся”, – это утверждение принято в тибетской традиции лечения.
Питание в методике исцеления в тибетской медицине стоит на первом месте по силе воздействия на доши и на организм человека.
Все продукты питания в своей основе так же, делятся на три группы, обладают свойствами слизи, жёлчи и ветра. Свойства продукта можно определять по вкусу. В зависимости от того, какой вкус или группа вкусов преобладают в продукте, можно узнать, какие элементы (огонь, вода, земля, ветер) доминируют в нём.
ЭЛЕМЕНТЫ ВКУСЫ
- Земля/вода сладкий
- Земля/огонь кислый
- Вода/огонь соленый
- Вода/ветер горький
- Ветер/огонь жгучий
- Земля/ветер вяжущий
Если известно какими свойствами обладают элементы и их сочетания, то, определив вкус продукта, можно определить его свойства.
Например, ЗЕМЛЯ + ВОДА – это тяжесть и холод, это свойства доши слизь. Молочнокислые продукты имеют свойства слизи.
Таким образом, можно определять свойства продуктов и балансировать доши человека, включая полезные для организма и исключая нежелательные продукты из рациона.
Продукты могут быть горячими или холодными, как по температуре, так и по действию на тело и доши. Диета подбирается под конкретные доши человека в зависимости от их расстройств.
Например действием ветра (холодное) обладают: – сырые овощи и фрукты, – фруктовые соки, чай, кофе, вино, пиво и т.д. Масла бывают разные по действию. Топлёное масло Гхи считается тёплым или горячим. Также горячим считается кунжутное или сезамовое масло, оливковое более тёплое, а подсолнечное провоцирует слизь и считается холодным по действию.
Кипяток – горячего действия, холодная вода – холодного действия, такое же действие и у молока.
Чай и кофе при любой температуре всегда холодного свойства. Сахар имеет крайне холодные свойства, а мед, напротив, горячего действия.
ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ПИТАНИЯ И ОБРАЗА ЖИЗНИ в тибетской медицине:
Анатомически конституция Ветер включает в себя центральную и периферическую нервные систем.
В основе всех заболеваний Ветра лежит перевозбуждение нервной системы, страх, стресс, которые провоцирует внутреннее (посредством питания) и внешнее переохлаждение организма, т.к. конституция ветер имеет холодную природу. Часто современные врачи при истощении ветра прописывают антидепрессанты, тем самым ещё больше усугубляют это истощение. Все стимуляторы по своей сути наркотики, они только открывают доступ в энергию ветра, от чего истощение тела и психики только усугубляется.
В питании должны преобладать сладкий, кислый, соленый и жгучий (острый) вкусы. Люди этого типа должны есть горячую, маслянистую, калорийную пищу. «Пища тело питает, порождает тепло.
“Если есть ее меньше, чем требуется телу, сила и цвет пропадут, поднимутся болезни Ветра” (Чжуд-Ши, тантра Объяснений).
Дошу слизь (бедкен) усиливают молочнокислые продукты, а так же пиво, жирные продукты, которые тяжело перевариваются (например, злаковые (пшеница)), недоваренная и холодная (сырая) пища и т.д. Слизь так же провоцируют продукты питания холодного свойства по температуре, и по действию. При болезнях слизи голод полезен, при истощении ветра- нет.
Людям, склонным к полноте и с расстройствами слизи полезно больше двигаться (активизировать ветер), надо мало есть, следует меньше спать и больше работать физически.
К продуктам, усиливающим дошу жёлчь, можно отнести мясо (баранина, говядина), рыбу, пищу с острым вкусом, специи со жгучими свойствами, такие как перец, соль, куркума и т.д. Эти продукты теплого или горячего свойства и по температуре, и по действию. С повышенной жёлчью нельзя употреблять горячую пищу, как по температуре, так и по действию, не показана острая, солёная и слишком кислая еда. При повышенной жёлчи нельзя возбуждать ум, не рекомендуется жаркий климат и перенапряжение в работе. При повышенной концентрации жёлчи в крови, кровеносные сосуды спазмируются, что может привести или к инфаркту или к инсульту. Жёлчь имеет свойство стягивать мышцы и сосуды, а если при этом усилен ветер (такое сочетание называют “горячий ветер”), может начаться цепная реакция, и некоторые внутренние органы (например, сердце) могут отказаться функционировать, из-за давления ветра и жара. Этот “горячий ветер” также провоцируется наркотиками. Также бурные эмоции могут быть причиной сильного расстройства ума или ветра. Пиво является очень вредным продуктом.
Боцула В.В. ” Тибетская медицина”
Чойжинимаева С. “Болезни нервных людей, или откуда дует ветер” статья
