На самом деле, принципы ямы и ниямы очень просты.., когда читаешь их в книге; но могут быть неимоверно сложны в ежедневном применении. Итак, что это за принципы? Мы встречаем их в текстах индийского мудреца Патанджали, в «Йога сутрах», это лишь первые 2 ступени Йоги, которые должен соблюдать каждый человек, идущий по этому пути. В наши дни йога начинается с третьей ступени йоги – с асан – через приход человека в йога-клуб за красивым телом; научившись сворачиваться в бублик на коврике, некоторые люди идут дальше, а, вернее сказать, идут назад к первым 2м ступеням йоги.
Эти принципы были описаны более 2000 лет назад, но их актуальность в наши дни не меньше, чем у наших предков. За эти 2000 лет общество стало более образованным и развитым: нам доступна любая информация по клику мышки, мы можем за 12 часов перелететь на другой конец света, мы даже можем подняться в Тибетские горы и пообщаться с оставшимися еще там просветленными. Но нам требуются бОльшие усилия, чтобы соблюдать всего 10 норм поведения по отношению к себе и окружающим. Эти правила не носят религиозного подтекста, хотя суть этих правил есть и в Библии и в Коране, выраженная другим языком, но исходящая из той же цели, что и Йога – идти по пути к Богу.
Начнём с первой ступени – Ямы – это небольшой свод правил (всего 5), которые позволяют иметь чистое сознание.
- Ахимса – не причинение вреда другим. Аспектов в современном мире у этого правила множество:
– грубое физическое насилие в отношение людей и животных. С ростом доли негативных новостей, фильмов, стрессовых ситуаций, информационной перегруженности количество агрессивных людей растёт. Такие люди выплескивают свою агрессию на тех, кто рядом и кто слабей – детей, близких людей, животных. Ахимса в этом аспекте означает сдерживание себя, умение сублимировать агрессию и выводить такой поток негатива через другие каналы. Отлично в управлении гневом и агрессией могут помочь занятия спортом или выполнение асан, медитации, изменение реакции на стресс через йогу.
– питание животным мясом – это тоже проявление физического насилия, когда человек поедает того, кто слабей. При чем в наше время – это не способ выживания, это культура питания, которую можно и нужно менять, но компании мясной индустрии потеряют большие деньги, а люди, отказавшиеся от мяса, начнут думать не удобные для правительства мысли; управлять таким «стадом» станет сложней, поэтому культура питания массово изменится ещё очень не скоро.
– психологическое насилие. Эта форма может быть даже хуже физического насилия, так как синяки могут зажить довольной быстро, а подорванная психика может не вылечиться никогда. Опять-таки, из-за современного темпа жизни часть людей сбрасывает свой стресс и негатив, тираня близких людей либо случайных людей (сотрудники сферы обслуживания в публичных местах, например).
- Сатья – правдивость.
Этот принцип в социуме нарушается на всех уровнях, начиная с управленцев нашей страны, заканчивая сотрудником магазина. Видимо, это отголоски времён перестройки и родовая память заставляют людей хитрить и обманывать, чтобы получить в итоге желаемое. Но, по моему личному опыту, получить желаемое легче и быстрей, говоря правду, рассказывая о вещах и делах, как есть.
Все люди очень тесно связаны между собой невидимыми нитями энергетики и обмена сознания, и не осознанно мы понимаем и реагируем, когда нам говорят правду, даже если она не та, которую хочется слышать. Реагируя на правдивость, мы подсознательно более доверяем такому человека и с бОльшей долей вероятности дадим ему то, что он просит.
- Астея – не присвоение чужого или отсутствие к стремлению владеть тем, что нам не принадлежит.
У человека все есть : внутри каждого человека есть большой потенциал и богатый мир, но люди, ленясь трудиться над саморазвитием и раскрытием потенциала, склонны взять желаемое извне – у других людей. Астея в современном мире – это развитие внутреннего потенциала, получение через него всех желаемых материальных благ, каждый человек способен на это, но очень мало тех, кто готов трудиться для достижения этого. Наша гордыня, эго затмевают нам видение пути получения любого блага самостоятельно.
- Брахмачарья – воздержание, не распущенность.
В современном мире не нужно для этого уходить в монастыри, достаточно лишь перестать примерять на себя каждого человека через секс. Настоящее удовольствие достижимо только при симбиозе душевной близости и физической совместимости. При подходе «секс не повод для знакомства» получить компонент душевной близости не возможно. Не получая удовлетворения от секса с одним человек, ищущий пробует с другим, третьим и т.д, все отдаляясь от возможности достижения истинной близости. По моему мнению, отношения должны начинаться с дружбы, далее переходя в интимную близость, тогда и будет соблюдаться принцип воздержания.
- Апариграха – не привязанность, не накопительство.
Каждый человек стремиться к счастью; люди ошибочно полагают, что какая-то новая вещь может принести счастье, вернее, новая покупка приносит счастье, но это кратковременный эффект, после которого наступает разочарование, и человек приобретает следующую вещь, стараясь получить то ощущение счастья, которое было от приобретения предыдущей вещи. Правило апариграхи в современном мире не говорит о том, чтобы от всего отказаться и жить на улице в коробке. Оно говорит о том, что «человеку не нужно много, а, главное, не нужно лишнего»; у человека источник счастья внутри, а внешние материальные блага нужны для того, чтобы жить в социуме и развиваться. Например, женский гардероб: я уверена, что каждая женщина знакома с ощущением, что «шкаф полный, а надеть нечего»; это и есть нарушение апариграхи, мы приобретаем столько ненужных вещей, от которых ломятся шкафы, но носим лишь парочку, и нам этого достаточно.
Вторая ступень Йоги – это нияма: если яма была о моральных принципах в общении человека с окружающими, то нияма – это правила по самодисциплине (точнее, 5 правил).
- Шауча – чистота тела и сознания.
Человек должен соблюдать чистоту тела, чистоту помыслов и сознания; чистота на всех этих уровнях – это и будет соблюдение шаучи. С чистотой тела проблем у современного человека не возникает – водопровод есть в каждой квартире, одежду стирают машины-автоматы. А вот чистота помыслов и сознания не так очевидна, поэтому наиболее сложна; современному человеку действительно нужно прилагать много усилий, чтобы, например, не проклинать мысленно человека, наступающего в метро на ногу, или не думать плохо о начальнике, дающем трудно выполнимые задачи.
- Сантоша – удовлетворенность тем, что имеешь в данный момент времени.
Человеку свойственно хотеть бОльшего и стремиться это получить; и это нормально, иначе мы бы с рождения лежали пузиком кверху и созерцали потолок, потому что и так все хорошо. Сантоша в наши дни – это об отношении человека к тому, что он имеет, как в материальной сфере, так и в остальных сферах жизни. Нам со школы внушают быть отличниками, стремиться быть лидерами, но правда жизни в том, что истинных лидеров по своей духовной природе менее 1% от всего населения земного шара. Остальным 99% не стоит сходить с ума и впадать депрессию, нужно лишь открыть глаза пошире, понять и принять, что то, что они имеют, не хуже и не лучше того, что имеет сосед. Каждому по карме и по линии судьбы дается в жизни то, что он заслужил, зарабатывая плюсики в прошлом. Осознание того, что это не мир не справедлив, а это твоя душа в прошлом наработала на то, что есть сегодня, и приносит смирение, принятие и удовлетворенность от того, что ты имеешь.
- Тапас – аскетизм, самоограничение.
Это воля человека, которая закаляет характер через дисциплину и ограничения. Начинать каждое утро с практики йоги – это дисциплина и ограничение. Могу подтвердить из личного опыта, что у меня ушло несколько месяцев, чтобы каждое утро начинать с коврика, а не с чашки кофе. Для человека, который любил спать до 12 часов дня по выходным, перейти в режим подъёма и практики в 6 утра – это действительно аскеза.
- Свадхьяя – самообразование.
Это правило о том, что человек должен читать великие писания мудрецов. В моем образе сразу возникает древняя книга, написанная на аз-буки-веди, которую нужно освоить, борясь со сном. Все немного по-другому. Спасибо человечеству за интернет, странички в социальных сетях и прочее, сами мудрейшие люди нашей современности, а также комментарии и трактования, написанные на современном русском (или иностранном) языке доступны в просторах сети. Все, что требуется от человека – ввести запрос: хоть голосом спросить у Гугла, хоть отправить мысленный запрос во Вселенную, но именно искать и читать. Только ищущему человеку откроются знания.
- Ишвара Пранидхана – преданность Господу.
Здесь имеется в виду посвящение себя и своих благих дел Богу, через это можно прийти к состоянию Самадхи. Для меня Бог проявляется в каждом человеке, делая добрые дела в отношении своей семьи – это уже проявление Ишвары Пранидхана. Безусловно, адепты в монастырях способны выполнять это правило в его изначальном понимании, но для современного человека достаточно будет начать с благих дел в отношении окружающих. Когда я хочу принять какое-то решение, которое вызывает у меня внутреннее несогласие, я думаю, а как бы я себя вела, если бы сейчас Бог смотрел на мой поступок. В такой момент возрастает градус ответственности, и решение рассматривается с позиции оценки Наивысшего Учителя; уверена, что не то решение с таким принципом принять будет просто не возможно.
Таким образом, данные принципы и правила, созданные несколько тысяч лет назад, актуальны и по сей день. Как и несколько тысяч лет назад, соблюдают их не все, а лишь те, кто ведет осознанный образ жизни. Эти правила больше не применимы в таком же формате, как у наших предков; эпоха глобализации, диджитализации, увеличившегося темпа жизни вносит свои коррективы, но применять их можно и в данных реалиях.
Для тех, кто идет по пути Йоги, эти принципы очень важны, потому что Йога многогранна, и, начинаясь, с отстройки асан йогин все равно в дальнейшем приходит к выполнению остальных ступеней Йоги.
Предположу, что путь Йогина был бы более эффективным и правильным, если бы начинался с 1 ступени, а не с 3. Но современный мир диктует свои правила, в данный временной отрезок существования человечества Йога пока начинается с 3 ступени, но, возможно, несколько десятилетий спустя, школы Йоги и ищущие люди изменят свой подход.
Работа студентки Московского Университета Йоги Евгении Ткачевой
Углубить свои знания вы можете на курсах изучения йоги в Московском Университете Йоги
