«Самая благоприятная пища для йогина: хорошие крупы, пшеница, рис, ячмень, молоко, топленое масло, желтый сахарный песок, сахар кристаллизованный, мед, сушенный имбирь, патола (пряность из огурцов), пять овощей, фасоль и чистая вода.
Йогину следует употреблять сладкую пищу, смешанную с топленным маслом и молоком: она должна питать дхату (основные компоненты тела) и быть приятной и свежей». Хатха-йога Прадипика, Шлока 1. 62-63
Один из этапов на пути к вершинам раджа-йоги является овладение жизненной силой или энергией – Праной. Прана есть повсюду, проявляя себя в различной форме и качестве, мы получаем её двумя основными способами: через дыхание и через пищу. Наполняя нас, очищая и открывая в нас более тонкие энергетические каналы Прана соединяет воедино тело, ум и дух.
В условиях современного мегаполиса, загрязнение окружающей среды, плотность населения, информационный поток приводят к энергетическим перегрузкам, быстрому истощению, загрязнению всей структуры тела и повышенным энергозатратам. Поэтому регулярная практика шаткарм, асан и пранаям, развивает, усиливает и способствует поглощению, перерабатыванию и накапливанию запасов Праны в теле человека.
Получать Прану только через дыхание или солнечную энергию недостаточно для полноценной жизнедеятельности организма, поэтому для подавляющего большинства людей основным источником получения энергии все же является пища.
Любая пища так или иначе воздействует на наше сознание, стимулируя его или наоборот подавляя, поэтому важно осознанно подходить к выбору продуктов и режиму питания, это поможет сформировать стабильный психоэмоциональный фон, благоприятный для практики йоги.
Согласно Аюрведе, существует 3 основных качества природы именуемые Гунами:
- Тамас – бездеятельная и негативная сила, приводящая к невежеству. Его преобладание вызывает недостаток активности/энергии;
- Раджас – деятельная и побуждающая сила. Его преобладание вызывает чрезмерную психическую активность/энергию;
- Саттва – сила равновесия. Гармоничное состояние сознания
Гунны преобладают во всех аспектах нашего материального мира и в той или иной мере присуще всему живому, будь то человек, животное, растение, социальные группы и пр. Гуна пищи проникая в наш организм становится Гуной нашего состояния, Гуна физического окружения влияет на наше ментальное состояние.
Физическое же строение человека состоит из 5 элементов: вода, огонь, воздух, земля, эфир. Объединившись, они составляют 3 типа/черты тела (Доши):
Воздух+эфир = Вата (то, что движет – ветер/воздух)
Вода+огонь = Питта (то, что переваривает – желчь)
Вода+земля = Капха (то, что связывает – слизь)
Наряду с Гунами, эти три жизненные силы также действуют в человеческом теле и энергично перемещаются, постоянно изменяясь, но при этом сохраняя равновесие. Когда Доши выходят из равновесия, это приводит к болезням. Аюрведа полагает, что организм может нормально функционировать, все доши уравновешены между собой. Гармоничное состояние поддерживается за счет правильного образа жизни, а также правильного питания.
При дисбалансе Дош, в Аюрведе лечение направляется на их уравновешивание и достигается это с помощью: диеты, очищения, лекарственной терапией, йоготерапией и хирургическими методами. Для успокоения той или иной Доши, в Аюрведе существует специальная диета и пища которая играет при этом не маловажную роль в сохранении баланса Трех дош.
В зависимости от качества, количества и состава, пища по разному воздействует на тело и ум. Любая пища обладает вкусом. Аюрведа описывает шесть «чистых» вкусов:
сладкий, кислый, острый, соленый, горький и вяжущий.
Различными способами приготовления можно корректировать изначальные свойства продукта, как в лучшую, так и в худшую сторону.
Пища по своему воздействию на тело делиться на легкую и тяжелую. Легкая пища та, которая легко усваивается и на ее пищеварение требуется меньше энергии. Тяжелая же пища требует большего оттока крови к пищеварительным органам. Легкая пища больше подходит для настройки на медитативные практики и интеллектуальную деятельность, тяжелая пища лучше питает тело.
К тяжелой пище Аюрведа относит молоко, сырые овощи и фрукты, черные бобы, говядину и свинину. К легкой – мед, рис, маш. Животная пища тяжелее овощей, зерновых и бобов, а сырая тяжелее приготовленной на огне. Консервированные продукты вовсе лишены Праны.
Влияние на пищеварение оказывает также и сочетание продуктов. Разнородная по своему составу пища требует выделение различных соков и ферментов, а также различного времени для переваривания. Если продукты будут несовместимы, это может привести к несварению.
На энергетическом уровне пища может как согревать, так и охлаждать организм. Например сырые овощи, фрукты и молочные продукты охлаждают, а жиры и углеводы, такие как масло гхи и мед – согревают. Но все же эффект согревания в большей степени характерен для специй.
Существует теория, что растения произрастающие в регионе где родился и вырос человек, обладают наиболее подходящей для данной местности энергетикой и набором микроэлементов, поэтому предпочтения в выборе продуктов необходимо отдавать в первую очередь руководствуясь данным принципом.
Основные продукты для йогина средней полосы: Фрукты, овощи, зерновые, бобовые, орехи, молочные продукты, масла, специи, сладости.
Немаловажную роль в поддержании баланса играют правила приема пищи:
- Прием пищи осуществляется в тихой и спокойной обстановке.
- Необходимо медленно и тщательно пережевывать пищу
- Стараться получать удовольствие
- Есть только тогда, когда испытывается чувство голода
- Не переедать
- За 10-15 минут до еды, выпивать стакан воды комнатной температуры
- Основной прием пищи с 12:оо до 14: 00
- Последний прием пищи в 19:00
В конечном итоге, осознанный выбор продуктов и режим питания помогает сформировать стабильный психоэмоциональный фон, состояние сознания и мироощущения благоприятные для практики йоги.
Работа студентки Московского Университета Йоги Дианы Пак
Углубить свои знания вы можете на курсах изучения йоги в Московском Университете Йоги